Lisboa pós-colonial e outras fortalezas na modernidade
No chamado mundo pós-moderno – um mundo em que os limites entre disciplinas, géneros e discursos artísticos, o popular e o erudito, se terão, diz-se, esbatido; um mundo em que as fronteiras entre nações e identidades, entre o ‘dentro’ e o ‘fora’ são descritos como sendo porosos; um mundo cuja mestiçagem cultural se gosta agora de celebrar – outros limites e interdições parecem persistir ou regressar sob forma renovada.
Vivemos num mundo pós-pós-moderno ou assistimos ao regresso da modernidade?
À semelhança de muros e fortificações em torno de continentes e países – a ‘Fortaleza Europa’ ou o muro que divide os Estados Unidos do México - , assiste-se também ao reforço crescente das fronteiras entre o social e o artístico, sob a vigilância atenta tanto de cientistas sociais – com a sua suspeita tradicional da volatilidade, imprecisão e irrealismo das linguagens artísticas – como de artistas, curadores e críticos, estes ansiosos por manter o seu campo demarcado de questões políticas e sociais, receando que estas possam contaminar as suas intenções puramente estéticas. A viragem cultural – associando estreitamente a poética e a politica dos fenómenos culturais, questionando a vigilância disciplinar e disciplinadora dos núcleos duros de áreas de conhecimento e poder e os diálogos interdisciplinares daí decorrentes – parece esgotar-se. Simultaneamente, o nacionalismo e as identidades em torno da diferença religiosa, a par de outras formas de distinção, parecem recrudescer, tendência reforçada não pelo “choque de civilizações”, mas antes pela ameaça da implosão do sistema financeiro e económico global.
head and tales, by Monica Mirandauniversalidade, diferença e o multiculturalismo
Pese embora este redesenhar das fronteiras disciplinares, um consenso inesperado surgiu nos últimos anos. Se os cientistas sociais parecem, pelo menos em Portugal, desconfiar crescentemente de questões de multiculturalismo e de diferença ‘racial’ e ‘étnica’, as práticas artísticas e os discursos em torno da arte como que partilham esta posições, se bem que por razões distintas, recorrendo, embora, a um argumento idêntico: a desconfiança perante o menor indicio de ‘correcção politica’. Por detrás da dissensão aparente, surge uma outra abordagem consensual: a universalidade, seja das ideias de cidadania, seja dos critérios artísticos, partilhando ambas as abordagens de uma certeza implícita – a da superioridade europeia ou ocidental, por muito que as abordagens pós-coloniais tenham tentado questioná-las.
É evidente que as coisas são mais complexas do que este argumento parece dar a entender. A diferença e o multiculturalismo continuam a ser um tema recorrente, frequentemente sob a forma de discursos oficiais sobre questões ‘interculturais’ ou de ‘gestão de conflitos’, quase sempre de laivos paternalistas, ao postular que deve ser ‘dada voz’ aos que dela são destituídos. A mercantilização da diferença é outro campo florescente (mas durante quanto tempo?, haverá ainda que perguntar), com o seu investimento em ‘expressões’ de pressuposta hibridez, ignorando-se outras formas complexas de identificação que não podem ser subsumidas sob o lema – para usar um exemplo familiar – de Lisboa como uma cidade ‘crioula’ ou ‘multicultural’ e que pode corresponder a intenções piedosas, segundo o proverbial respeito europeu pelo ‘Outro’ que ignora os contextos assimétricos que postulam e definem a ‘diferença’, ou determinam quem são aqueles que, tendo ‘cultura’, devem ‘tolerados’. Não se trata de questionar a multicultura (Gilroy) efectiva da Europa, a não ser que esse reconhecimento leve a ignorar outras barreiras surgidas no seu espaço pós-colonial, barreiras essas suscitadas pela crescente precariedade do trabalho, bem como por outras questões sociais emergentes. Contudo, este reconhecimento não pode levar a que o racismo e outras formas de discriminação, em que o factor económico e apenas um entre vários, passem a ser tidos como meramente secundários.
Embora as imagens recentes da Grécia contemporânea - questionando aquilo que alguns europeístas ainda gostam de encarar como o lugar das ‘origens’ ou ‘raízes’ do velho continente - apresentem uma familiaridade gritante com as das banlieues franceses exibidas em 2005, há que proceder a comparações simplificadoras. Com efeito, ambos os acontecimentos exigem uma abordagem diferenciada, que não iluda as questões ‘étnicas’ e ‘raciais’ nestes tempos pós-pós-modernos. Todavia, o facto é que os ataques e a invasão de edifícios públicos, tais como universidades e escolas, a par de outros espaços, incluindo a invasão de propriedade privada - enquanto elementos mais ‘visíveis’ desses acontecimentos que não podem, em ambos os casos, ser reduzidos ao seu impacto espectacular -, requerem uma abordagem mais complexa de um vasto conjunto de fenómenos com que as sociedades modernas se defrontam na Europa contemporânea, fenómenos esses a que os modelos sociais herdados não conseguem dar uma resposta adequada. O mesmo se aplica ao discurso político. O cosmopolitismo foi tradicionalmente associado a uma forma específica de se imaginar o espaço, ou seja, a cidade como o lugar ‘civilizado’ onde decorreriam os intercâmbios democráticos, a negociação das diferenças em torno de uma cidadania partilhada. Mas as tensões nossas contemporâneas não podem ser subsumidas ao slogan ‘todos diferentes, todos iguais’, segundo uma suposta dialéctica do ‘Mesmo’ e do ‘Outro’, dialéctica essa que ignora não só os complexos processos de identificação existentes, mas também a dissensão que aqueles que pretendem ‘viver com a diferença’, em termos efectivamente democráticos, têm de enfrentar.
under-construction, greater Lisbon, Monica Miranda / Paul Goodwin 2009cosmopolitismo para alguns e barreiras para muitos
Como praticar o cosmopolitismo, se a cidade persiste em criar barreiras entre aqueles que pertencem e os que dela são excluídos? Se os bairros lisboetas tradicionais têm vindo a acolher imigrantes recentes, estes também são rapidamente imobilizados em territórios específicos, como o Martim Moniz, a Praça de S. Domingos, os Restauradores, algumas partes de Alfama, antigo gueto mouro e judeu. Algo que testemunha o carácter sempre multicultural da cidade; tanto os seus momentos mais tolerantes como racistas. Mas, por sua vez, aqueles que vivem há mais tempo em Portugal e cujos filhos já nasceram em Lisboa parecem ter sido relegados, banidos, para não-lugares, as banlieues, locais de ostracismo, bairros sociais que fornecem a matéria-prima que apimenta as noticias sensacionalistas que os repórteres gostam de inventar em torno da criminalidade, violência e diferença. E assim se desvia uma classe media entediada e empobrecida, sobretudo durante o pico do tórrido Verão lisboeta, das suas preocupações sociais. A ‘maioria’ pode encontrar um modo de compensar as suas frustrações, convencendo-se dos seus costumes ‘superiores’, da ‘civilização europeia’ que as ‘minorias étnicas’ ou os imigrantes não partilham. Ao mesmo tempo que vibram ao ritmo do kuduro e de outras sonoridades africanas ou crioulas em concertos ao ar livre durante as festas da cidade, os ‘indígenas’ lisboetas parecem ver com desconfiança, quer a invasão de lugares de ócio, sobretudo por parte de jovens negros, predominantemente masculinos, como sucedeu com o celebre arrastão que nunca existiu, quer a ideia de que viver com a diferença implica o questionamento de paradigmas herdados que determinam quem pode fazer parte da nação, da Europa e do Ocidente.
Serão a mestiçagem e a hibridez um modo de negar ou recusar as fronteiras efectivamente impostas aqueles que os discursos acerca da ‘diferença’ insistem em segregar através de subtis praticas de exclusão? Será a cidadania, enquanto forma de garantir direitos iguais para todos, um modo de assegurar a igualdade efectiva, nomeadamente àqueles que querem pertencer ao lugar onde nasceram, apesar da sua ligação persistente – porque se sabem indesejados – à sua diferença (re)inventada – recorrendo a símbolos de culturas negras globais, incluindo gíria, indumentaria e cabelo, do streetwear às rastas? Note-se que estes símbolos também são apropriados por jovens ‘brancos’; o que nos diz muito acerca de formas alternativas de convivialidade (Gilroy), para além de políticas oficiais em torno da ‘diferença”.
periferias e segregação
Os espaços agora ocupados pelos bairros sociais – os chamados ‘bairros problemáticos’, numa tradução literal da expressão francesa – onde esses ‘imigrantes de segunda ou terceira geração’ vivem, coabitando e interagindo com populações pobres e brancas, encontram-se demarcados por uma linha anteriormente traçada pela antiga Estrada Militar, construída para conter os invasores franceses, durante as Guerras Napoleónicas. Mas, paradoxalmente, os mesmos bairros descritos e discriminados como guetos resistem a esse rotulo excessivamente familiar, ao recorrer as suas próprias tradições, incluindo as que descobrem localmente, apontando assim para as interdependências inevitáveis das historias (pós)coloniais, apesar e para além da sua violência intrínseca. Assim, a ‘casa portuguesa’ de triste memória - fado que a minha geração não pode deixar de associar à atmosfera autoritária e repressivamente pequeno-burguesa do Portugal colonial e pré-democrático – surge sob novas roupagens, em perspectivas e justaposições inesperadas. E isto aponta para outras estórias, para além da célebre narrativa da proverbial tendência portuguesa para a mestiçagem, consequência inevitável de qualquer cenário colonial, a par de todos os tipos de medidas mais ou menos rígidas de segregação, distintamente introduzidas consoante contextos geográficos e históricos diversos. O que evidencia também sublinhar as negociações tensas, bem conhecidas daqueles que habitam a linha a demarcar o que ainda é definido como nacional (portugalidade) e transnacional (europeu).
As culturas negras, a ‘presença africana’ (embora se esteja a falar maioritariamente de populações nascidas em Portugal), são bem-vindas em Lisboa desde que sirvam à mercantilização da cidade como espaço cosmopolita global, justapondo o exótico ao familiar, como sucede com o kuduro Luanda-Lisboa, crescentemente popular em Londres. A música e a nomenclatura dos Buraka Som Sistema constituem, assim, uma presença eficaz, a garantir a vitalidade de tais empreendimentos e experiências, facilmente cooptáveis por interesses económicos - embora também lhes possam resistir. Se o fado – música nacional por excelência desde o final do século XIX, a era da invenção das tradições (Hobsbwam/Ranger) – é crescentemente entendido como uma forma híbrida de música, ao mesmo tempo que mercantilizada como uma manifestação exótica de música do mundo, ele continua a ser encarado como uma expressão da lusofonia. Pesem embora a mescla de origens africanas com sonoridades brasileiras e as suas viagens transatlânticas, o mar português resiste ainda a ser ‘negro’, de acordo com outras narrativas ainda presentes nas histórias do passado imperial português.
redesenhando os limites
Haverá outros modos de imaginar o tempo e o espaço como alternativa aos entendimentos que, apesar das proclamações da porosidade de fronteiras e disciplinas, insistem em fazer perdurar a separação entre os que podem pertencer (ou os que só o podem parcialmente), segundo procedimentos de vigilância que definem os limites territoriais a ser habitados por ‘autóctones’ e ‘imigrantes’? Como desfazer o nó apertado das narrativas ainda consensuais acerca da ideia da Europa e das suas nações? Como questionar barreiras e suspeitas? Talvez tentando quebrar, persistente e teimosamente, os limites, questionando os discursos que legitimam a segregação da diferença sob diferentes estandartes disciplinares e políticos.
under-construction, greater Lisbon, Monica Miranda / Paul Goodwin 2009“Underconstruction”
Lugares abandonados, bairros destruídos como os que são apresentados no livro “Underconstruction” de Mónica Miranda e Paul Goodwin, servem, assim, menos para estimular uma meditação sobre a ruína, o carácter transitório da natureza humana universal, tal como enfatizado pela alegoria barroca (Walter Benjamin), do que para apontar para os trânsitos de um mar menos português do que negro ou pardo (Vale de Almeida). As casas abaladas pela vontade de modernizar retêm vestígios e fragmentos de vidas, com as suas aspirações por realizar, mas não menos vividas, testemunhando dessa forma o modo como influenciaram e foram influenciadas pelo espaço urbano que não pode ser reduzido a uma cosmopolis clássica.
O espaço contemporâneo, pós-colonial, resiste e, por isso, reclama formas mais diversificadas de cultura, encaradas mais na sua plena modernidade e menos no seu exotismo de culturas negras globais, sejam elas vernaculares ou de vanguarda.
A vida quotidiana não tem de ser o terreno exclusivo das ciência sociais, nem a arte entendida como o domínio exclusivo dos discursos artísticos. Ambos têm de ser encarados nas suas tensões e conflitos produtivos na Europa pós-colonial, nomeadamente em países que, como Portugal, construíram a sua identidade nacional em torno de uma suposta excepcionalidade na história universal, papel esse que não impediu a subalternização do país em contextos locais e globais.
Num momento em que o redesenhar de fronteiras parece ser a estratégia mais eficaz, projectos artísticos como Underconstruction obrigam-nos a considerar a complexidade das interdependências e dos encontros, com exigências e aspirações diversas, consoante as experiências quotidianas de todos aqueles que aspiram a uma vida melhor, apesar das restrições e desigualdades económicas crescentes.
under-construction, greater Lisbon, Monica Miranda / Paul Goodwin 2009
