Des élites autochtones qui pactisent avec les colonisateurs, des peuples qui résistent… L’historien Pierre Singaravélou, spécialiste des empires coloniaux, signe un ouvrage collectif qui déjoue les clichés. Explications cartes à l’appui.
Par CATHERINE CALVET
Pour la première fois en France, une équipe de chercheurs français et étrangers décide d’écrire collectivement une histoire comparée des empires coloniaux, européens, japonais et américain, sous la direction de Pierre Singaravélou (1), déjà coauteur d’un Atlas des empires coloniaux. De nombreux clichés sont ainsi débusqués, ceux de l’historiographie traditionnelle mais aussi ceux des études postcoloniales qui s’inspirent des travaux de l’intellectuel américano-palestinien Edward Saïd (2) et enfin ceux de l’historiographie conservatrice ou néo-conservatrice, illustrée aujourd’hui par Niall Ferguson. Ici, l’histoire de la colonisation n’est pas abordée d’un point de vue moral et ne dresse aucun bilan, ni positif ni négatif.
Quels sont les principaux clichés?
Le premier lieu commun de l’historiographie traditionnelle est celui selon lequel les empires coloniaux auraient été conquis très rapidement et très aisément. Les colonisateurs européens se seraient approprié les quatre cinquièmes de la planète en quelques années. Cette vision des choses a été fortement remise en question par de nombreux travaux depuis ces trente dernières années, qui révèlent que ces conquêtes ont été longues et difficiles. Les populations autochtones ont opposé une forte résistance, parfois victorieuse. Ainsi, pouvait-on lire, dans des manuels d’histoire, que les Britanniques et les Français avaient conquis l’Inde à la fin du XVIIIe siècle et l’Algérie en 1830, alors que le processus d’expansion ne s’achève respectivement qu’au milieu et à la fin du XIXe siècle. De même, les populations Ashanti, dans l’ouest de l’Afrique, ont résisté souvent victorieusement aux Britanniques pendant tout le XIXe siècle.
Qu’entendez-vous par empire «colonial»?
La notion d’empire désigne une formation politique hiérarchisée, qui –par des conquêtes mais aussi par des systèmes d’allégeance agrège des territoires et des populations très hétérogènes aux statuts très divers au profit d’un centre. Cela peut aussi bien désigner l’empire austro-hongrois que l’empire colonial britannique.
Les empires coloniaux se distinguent eux par leur dimension ultramarine, y compris l’empire états-unien. Ils se caractérisent par une grande distance géographique entre le centre métropolitain et les territoires coloniaux. Cela induit de fortes discontinuités administratives et territoriales qu’on ne retrouve pas dans les empires continentaux.
Les empires coloniaux présentent aussi la spécificité d’être composés de sociétés coloniales inexistantes dans les empires continentaux, par exemple dans l’empire ottoman. Elles sont composées d’une minorité étrangère –les colonisateurs– différente ethniquement et culturellement de la majorité de la population – les autochtones–, sur laquelle elle exerce une domination politique et économique. Au sein de ces sociétés, il existe aussi d’autres groupes, immigrés allochtones, comme les Indiens en Afrique australe et orientale, ou les Italiens en Tunisie.
Cette définition des sociétés coloniales, formulée par Georges Ballandier, permet d’appréhender la spécificité de la situation coloniale. L’oppression de la majorité autochtone par une minorité étrangère constituant une situation intenable, les colonisateurs inventent au XIXe siècle une série de discours de légitimation de l’entreprise coloniale: la «mission civilisatrice», les promesses de démocratie… ainsi qu’une idéologie différentialiste et raciste qui subordonne naturellement l’«indigène» au colonisateur. Des politiques de division et de séparation permettent également de maintenir le pouvoir d’une infime minorité «blanche».
Vous citez un proverbe nigérian: «Tant que les lions n’auront pas leurs propres historiens, les histoires de chasse ne pourront que chanter la gloire du chasseur.»
Il s’agit de ne plus écrire l’histoire du point de vue des autorités coloniales et encore moins selon la perspective exclusive des administrations centrales des métropoles, à Paris ou à Londres. A partir des archives impériales, les historiens avaient développé un modèle d’analyse européo-centré de l’expansion coloniale, un récit sans failles d’une colonisation omniprésente et d’un empire omnipotent, qui laissait finalement peu de place aux populations colonisées, à leur point de vue, et surtout à leurs pratiques sociales et à leur marge de manœuvre face aux colonisateurs.
Il faut bien sûr continuer à étudier en détail les formes de violence, non seulement physiques mais aussi symboliques, infligées aux populations colonisées. Il convient en outre de restituer leurs capacités d’action, montrer qu’elles n’ont pas seulement subi la domination coloniale. Qu’elles n’étaient pas non plus enfermées dans une dialectique aussi simple que «collaborer» ou résister militairement. Il existait entre ces deux options toute une panoplie d’attitudes très diverses : des stratégies d’évitement telles la fuite dans la forêt, la montagne ou la colonie voisine, des formes d’action non violente: vols, refus de travailler ou de payer l’impôt. Et enfin, des résistances à bas bruit comme les moqueries, les insultes ou les crachats.
Un registre de résistances individuelles et collectives qui, au quotidien, sapait lentement mais sûrement l’autorité coloniale. Parallèlement, une partie des populations locales –élites traditionnelles ou «occidentalisées» a instrumentalisé la domination étrangère pour asseoir leurs propres positions.
Ces élites étaient souvent choisies par le colonisateur…
Exactement, cela participait de la stratégie «diviser pour régner», qui a conduit les colonisateurs à favoriser certains groupes, les Priyayi aux Indes néerlandaises ou les Brahmanes aux Indes britanniques, sur lesquels ils se sont appuyés pour administrer la colonie, aux dépens du reste de la population autochtone. Mais ces élites en ont profité pour affirmer leur propre autorité comme au Rwanda, où la minorité tutsie a été choisie par le colonisateur belge pour imposer son pouvoir à la majorité hutue. Les colonisateurs belges ont racialisé des clivages socioprofessionnels en inventant, de toutes pièces, une opposition entre les Tutsis de noble origine «hamitique» et les Hutus, peuple bantou, considéré comme inférieur.
On retrouve une politique similaire en Inde où les orientalistes britanniques théorisent l’existence de «races martiales» tels les Sikhs ou les Gurkhas et durcissent l’idéologie des castes. En s’appuyant sur l’autorité des Brahmanes, les colonisateurs ont renforcé la position de cette caste au sommet de la société indienne et ont institutionnalisé sa vision très hiérarchisée.
Ce processus d’invention de la tradition est également à l’œuvre au Cambodge, où les savants de l’Ecole française d’Extrême-Orient (EFEO), fondée à Hanoi en 1900, sont en charge de la conservation d’Angkor. Dans l’entre-deux-guerres, des nationalistes cambodgiens s’appuient sur les travaux archéologiques et philologiques des savants français et des «lettrés» cambodgiens de l’EFEO pour réinventer une identité khmère, ferment d’un puissant nationalisme culturel.
Les années 2000 semblent marquer un tournant dans le débat sur les questions coloniales.
La fin du XXe siècle correspond à l’introduction massive en France des historiographies anglophones: études postcoloniales, histoire connectée, histoire globale, histoire atlantique et nouvelle histoire impériale. Ces nouveaux courants partagent le même intérêt pour l’étude des circulations et des interactions à l’échelle des grandes régions du monde. Ils ont tous participé au renouvellement de l’histoire du fait colonial.
Le début du millénaire semble également correspondre à un tournant géopolitique, ce que certains observateurs ont qualifié de moment «néo impérial» dans les relations internationales, avec notamment les interventions militaires des Etats-Unis et de leurs alliés en Irak et en Afghanistan, suscitant de nouvelles analyses sur le rôle et la nature des empires formels ou informels. Déjà, dans les années 1990-2000, le passé colonial semblait de plus en plus instrumentalisé dans le débat public des anciennes métropoles impériales comme des ex-colonies. En France, la loi du 23 février 2005, dont l’article 4 prévoyait de reconnaître le «rôle positif de la présence française outre-mer», déclenche une vive polémique qui contraint le gouvernement à retirer l’article incriminé et stimule l’intérêt des Français pour l’histoire du fait colonial.
Cet intérêt est ensuite ravivé à l’occasion de plusieurs crises sociales, par exemple, dans certaines banlieues françaises, en 2005, ou aux Antilles françaises, en2009, interprétées en termes postcoloniaux par les commentateurs. Cette question de l’héritage colonial s’est posée au même moment à presque toutes les anciennes puissances impériales. Au Japon, le Parti libéral démocrate ne cesse de promouvoir l’œuvre coloniale nippone en Asie orientale pendant la première moitié du XXe siècle et empoisonne, par là même, les relations diplomatiques du Japon avec la Chine (massacre de Nankin) et la Corée («femmes de réconfort»).
En 2008, Silvio Berlusconi présente officiellement les excuses de l’Italie au colonel Kadhafi et s’engage à verser 5 milliards de dollars pour réparer les dommages causés à la Libye. Parallèlement, des demandes de réparation des préjudices subis par les populations autochtones se sont multipliées en Australie, Nouvelle-Zélande, Amérique du Nord, et en Afrique subsaharienne.
Des musées de la colonisation existent déjà en Belgique ou en Grande-Bretagne. Pourquoi tant de crispations en France?
Il existe une spécificité française dans le traitement de ce sujet. Le maintien de la présence française dans les départements et territoires d’outre-mer ainsi que la question de l’émigration postcoloniale ont fait, depuis les années 1980, l’objet d’une instrumentalisation politique croissante qui a eu tendance à polariser le débat en termes souvent manichéens. Ainsi l’arène médiatique a-t-elle opposé, quasi systématiquement, d’un côté, les zélateurs de l’œuvre coloniale–qui défendent de façon extravagante son bilan positif– et de l’autre, les tenants d’une vulgate postcoloniale –qui dénoncent, sans parvenir à les démontrer, les liens consubstantiels entre la République française et le colonialisme. Entre autosatisfaction aveugle et vaine repentance, ils partagent une même vision européo centrée de la toute-puissance des colonisateurs qui empêche de comprendre la complexité et la diversité des situations coloniales.
La colonisation a été à l’origine d’une histoire commune, violente mais tissée de nombreux échanges, qui fait de nous ce que nous sommes. Colonisés et colonisateurs ont été transformés par cette expérience. Et il revient aujourd’hui aux historiens d’étudier ces interactions qui ont sans doute favorisé l’émergence de nouvelles identités en Europe comme dans les pays colonisés. Une multitude de recherches, menées ces trente dernières années, ont par exemple démontré l’influence de l’expansion coloniale sur la «britishness», l’identité britannique. En France, à quelques exceptions près, nous manquons cruellement de travaux empiriques pour mesurer l’impact de la colonisation sur la métropole elle-même, ses institutions, sa culture, et ses pratiques sociales.
Les Britanniques semblent assumer l’héritage de leur passé colonial. Un peu trop parfois, lorsque le Premier ministre travailliste Gordon Brown a déclaré en 2005 que la «Grande-Bretagne doit cesser de se repentir de son passé colonial […] et doit au contraire le célébrer». Le Royaume-Uni a en effet très tôt développé une «anglosphère», un monde britannique qui dépasse les frontières de l’empire colonial pour inclure les Etats-Unis; la métropole établissant rapidement –sur un pied d’égalité– d’intenses relations migratoires, économiques et culturelles avec ses colonies de peuplement comme le Canada ou l’Australie. La permanence de ce lien très fort, à l’origine de l’actuel Commonwealth, explique en partie, outre-Manche, une vision plus irénique de l’héritage colonial.
Même si certains ex-colonisés sont gardés de mauvais souvenirs…
La mémoire des exactions commises par les Britanniques demeure en effet vivace dans les anciennes colonies: l’expropriation des terres, le travail forcé, le génocide des Aborigènes de Tasmanie dans les années 1820, la gestion criminelle des grandes famines en Inde de 1877-1878 et 1942-1943, le massacre d’Amritsar en Inde en 1919 ou encore la répression des Mau-Mau au Kenya dans les années 1950. Dans l’empire britannique comme dans les autres formations impériales, la paix n’est qu’un mythe, la guerre est quasi constante. Dès leur création, les empires, en permanence contestés, se caractérisent par une forte instabilité.
Contrairement à ce qu’on peut observer sur les cartes…
Nous sommes conditionnés, depuis la fin du XIXe siècle, par l’iconographie coloniale, notamment les cartes géographiques qui donnent l’impression, grâce à des aplats de couleur rose ou rouge, d’un contrôle territorial continu et étendu, alors qu’une partie non néglige able de ces territoires échappe en fait aux colonisateurs.
Planter un drapeau ou colorier une carte ne suffit pas à contrôler effectivement un territoire et ses millions d’habitants. Les possessions coloniales, à l’exception de quelques colonies de peuplement, se caractérisent par une faible présence européenne et un sous-encadrement administratif chronique : en Inde, en 1937, on compte seulement 1400 administrateurs britanniques pour plus de 250 millions d’habitants. Dans ces conditions, les colonisateurs doivent absolument recruter de nombreux agents autochtones et rechercher le consentement d’une partie de la population local e par des formes de cooptation et de rétribution.
A contrario, la faiblesse de l’encadrement administratif et militaire s’accompagne souvent de l’usage d’une violence extrême et spectaculaire, pour impressionner la majorité autochtone. Contrairement aux discours de la propagande coloniale, l’encadrement scolaire et médical demeure presque toujours très faible, en dessous de 5% pour le taux de scolarisation. Parallèlement, les populations locales maintiennent des formes vernaculaires de régulation sociale que les colonisateurs ne voient pas et ne comprennent pas: les autochtones conservent bien souvent leurs systèmes scolaire et judiciaire qui doublent les institutions coloniales.
Les «sciences coloniales» n’ont pas observé ces phénomènes?
Les sciences coloniales, qui se sont développées à partir des années 1880, ont d’abord servi à légitimer l’œuvre coloniale. A partir du début du XXe siècle, ces nouvelles disciplines, institutionnalisées dans les universités européennes, s’appliquent à produire des données vérifiables, et pas seulement utiles aux politiques publiques. Les savants coloniaux, avec l’aide indispensable des «lettrés» autochtones, travaillent alors davantage sur le terrain et conçoivent également de nouvelles méthodologies.
Ainsi, les africanistes découvrent l’intérêt de l’histoire orale pour reconstituer le passé de l’Afrique: dans l’entre-deux-guerres, le broussard Maurice Delafosse enseigne aux futurs administrateurs de l’Ecole coloniale que les Africains ont fondé de grands empires, tandis qu’au même moment, à la Sorbonne, le célèbre historien Charles Seignobos professe que les Noirs sont de «grands enfants» incapables de constituer une nation. Même si les sciences coloniales restent souvent marquées par les lieux communs racistes et culturalistes de l’époque, elles se caractérisent par une grande diversité épistémologique: contrairement à ce que prétendent Edward Saïd et ses épigones, il n’existe pas un seul et même discours colonial.
Un autre lieu commun: l’idée que ces empires coloniaux européens résulteraient d’une émigration massive en provenance des métropoles…
En fait, peu d’Européens se sont installés dans les colonies. Au XIXe siècle, la France manque de bras et l’émigration française en direction des colonies est très faible, à l’exception de la seule colonie de peuplement, l’Algérie, où, très rapidement, dès le milieu du XIXe siècle, en nombre insuffisant, les Français font appel à des immigrés d’origine méditerranéenne, des Espagnols, des Italiens et des Maltais.
Les Britanniques, en pleine expansion démographique, constituent une exception au sein de ces empires contemporains. Des années 1810 aux années 1920, plus de 20 millions de Britanniques se sont expatriés outre-mer. Certes, une majorité d’entre eux sont partis aux Etats-Unis, mais ils ont également peuplé les dominions canadiens, australiens et néo-zélandais, au point de transformer ces régions en «nouvelle Grande-Bretagne».
Autre exception, plus tardive, les Japonais qui, dans l’entre-deux-guerres, exportent massivement leur main-d’œuvre dans leurs colonies d’Asie orientale: au début des années 1940, on compte plus de 3 millions de civils nippons installés notamment au Mandchoukouo (Mandchourie), en Corée et à Taïwan. En se concentrant sur les migrations «blanches» transatlantiques, les historiens ont longtemps éludé les grands flux migratoires asiatiques.
Environ 50 millions de Chinois et 30 millions d’Indiens ont quitté leur région d’origine pour travailler outre-mer, dans les colonies européennes. Si la majorité d’entre eux ont fini par rentrer chez eux, une partie est demeurée sur place et a contribué à refaçonner la démographie de certaines colonies comme Maurice et Singapour, dont la population devient respectivement majoritairement d’origine indienne et chinoise.
Ces nombreux migrants asiatiques ont constitué, dès la deuxième moitié du XIXe siècle, à la fois une «classe ouvrière globale» et un groupe d’intermédiaires entre colonisateurs et autochtones sans lesquels les empires n’auraient pas pu se développer.
La colonisation serait-elle à l’origine de la mondialisation?
Il est tentant de penser que les empires ont constitué l’un des principaux vecteurs de la mondialisation dès le milieu du XIXe siècle. C’est par exemple la thèse de l’historien Niall Ferguson, qui parle d’«anglobalisation» pour qualifier le rôle décisif de l’empire britannique dans l’avènement de la «modernité» aux quatre coins du monde avec la Diffusion du libre-échange, des institutions politiques modernes, de la langue anglaise ou encore des sports dits «modernes».
L’expansion coloniale a, certes, induit une accélération et une Intensification des interactions à l’échelle mondiale qui, pour la première fois dans l’histoire, ont concerné– simultanément mais avec une intensité variable–des populations des cinq continents. Mais contrairement à Niall Ferguson, on ne peut pas dire que la colonisation a entraîné un processus univoque d’occidentalisation des sociétés colonisées. Celles-ci se sont appropriées, ont adapté et réinventé des formes culturelles d’origine européenne: le développement des langues créoles et des syncrétismes religieux illustre parfaitement cette mondialisation impériale avant la Seconde Guerre mondiale.
(1) Maître de conférences en histoire contemporaine à l’université Paris-I Panthéon-Sorbonne et membre de l’Institut universitaire de France.
(2) «L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident», Seuil, 1980.
Fonte: Libération (Le Mag), 31.8.2013, pp. XII-XV. Colons, colonisés, une histoire partagée era o título original. Colons, colonisés, une histoire partagée - Libération
Jovens MCs de Hip Hop Tarrafal e Biblioteca Municipal de Tarrafal convida a população em geral a participar na palestra sobre os factores que dificultam o desenvolvimento da juventude em particular, e da sociedade em geral, o evento conta com debate aberto sobre a juventude e a sua integração na sociedade, contam com convidados como Jorge Andrade e Emerson Pina. O encontro será realizado Sábado, 17 de Agosto, no salão nobre da câmara municipal de Tarrafal, pelas 17 horas.
A madjuandadi é, numa tradução nua e crua, a convivência. Convivência essa que se faz, atendendo a numerosos factores, nomeadamente idade, gênero, etnia etc… Mas tendo sempre como pano de fundo a música, o cantar guineense que exterioriza o sentimento humano em todos os seus estados, recorrendo muita das vezes aos (proverbios) ditos para fazer passar as mensagens.
O Programa de Doutoramento em Estudos Africanos forma investigadores e profissionais com uma visão compreensiva e prospetiva aprofundadas das principais problemáticas sociais e socioculturais, políticas e económicas africanas, a par do domínio aprofundado de métodos e técnicas de investigação em África. Os doutorandos adquirem competências para a produção de novos conhecimentos sobre a realidade social e sócio-cultural, política e económica africana, para formulação e conceção de programas e projetos de natureza socioeconómica e sociopolítica, bem como reforçam as competências técnicas e de liderança na conceção, gestão e avaliação de políticas, programas e projetos em África.O 1.º ano oferece formação avançada em Estudos Africanos e métodos de investigação, para além de informação sistemática sobre a produção científica nesta área e de um Seminário de Projeto de Investigação. Os 2.º e 3.º anos, durante os quais é desenvolvida a pesquisa e elaborada a tese, são acompanhados de um Seminário de Investigação e de um Ciclo de Conferências.Uma relação estreita com o Centro de Estudos Africanos (CEA/ISCTE-IUL), reconhecido pela FCT e avaliado com elevada classificação, contribui para oferecer um ambiente propício à formação avançada ao nível do doutoramento.
O trabalho de Esiebo articula uma abordagem documental – com tópicos que vão desde a sexualidade a questões de género, da urbanização à migração, etc. – e introduz elementos estéticos que nos levam a uma leitura mais poética e ficcional destes mesmos tópicos. 
