África Festival terminou há 10 anos. O que mudou?
“O racismo começa onde acaba a cultura?”, perguntou Mamadou Ba, dirigente da SOS Racismo há algum tempo atrás aqui no BUALA. A seguinte reflexão sobre os 10 anos que se passaram desde que o África Festival foi descontinuado, apesar do seu sucesso, inverte a questão: a cultura expressiva pode acabar com o racismo? O que mudou nesta década? Aprendemos alguma coisa com o África Festival e o seu desaparecimento?
África Festival incidiu sobre a importância da África para Portugal. Realizou-se ao longo de três edições (2005, 2006 e 2007), todas elas como parte de Festas de Lisboa, organizado pela Empresa de Gestão de Equipamentos e Animação Cultura (EGEAC), da Câmara Municipal de Lisboa.[2] Na primeira edição (no Anfiteatro Keil do Amaral (Ajuda), 22-24 de julho de 2005), participaram Manecas Costa (GB), Tito Paris (CV), Lura (CV-P), Ali Farka Touré (Mali), Waldemar Bastos (A), Ray Lema (Congo) & Chico César (B); a segunda edição (Torre de Belém, 6-9 de julho de 2006) contou com atuações de Cheikh Lô (Senegal), Bonga (A), Tcheka (CV), Oumou Sangaré (Mali), Maio Coope e Djumbai Jazz (GB), Tiken Jah Fakoly (Costa de Marfim), Stella Chiweshe (Zimbabwe), Eyuphuro (M); finalmente, a terceira edição (Torre de Belém, 28 de junho-8 de julho de 2007) convidou Mayra Andrade (Cuba-CV), Tinariwen (Mali), Baaba Maal (Senegal), Paulo Flores (A), The Musicians Of The Nile (Egito), Sally Nyolo (Cameroon), Victor Gama (A), Nancy Vieira (GB-CV), e Kalaf (Buraka Som Sistema) (A). Também foram organizados sessões de DJ africanos no Cinema São Jorge (2-8 de julho de 2007).
De acordo com Paula Nascimento, gerente, programadora e diretora cultural do evento, África Festival foi o resultado da vontade política de dedicar uma parte das Festas de Lisboa a África:
“Foi uma homenagem a uma faceta importante da identidade portuguesa e lisboeta, [e] revestiu-se de uma enorme importância para Portugal enquanto plataforma de interculturalidade, apoiando a divulgação das culturas africanas no mundo através do apoio à circulação dos artistas, e colocou Portugal no circuito internacional de festivais de músicas do mundo (onde se integram as músicas africanas)” (Nascimento 2010: 265-266).
Ainda de acordo com Nascimento, o objetivo de encenar espetáculos musicais relacionados com África era o de educar um público mal informado. Afinal, argumentava ela, o universo africano não é apenas o lusófono, existe também fora deste contexto; a chamada lusofonia é apenas o segundo plano que se conhece em Portugal (entrevista pessoal). Desta maneira, África Festival considerou “a participação de todos os países africanos (e não apenas dos países africanos de expressão portuguesa), bem como de todos os africanos: os que vivem em África, os que vivem na diáspora, os afro-descendentes e a mestiçagem” (Nascimento 2010: ibid.). Segundo Nascimento, o África Festival reunia um público muito heterogéneo interessado, crítico e participativo, envolvendo as comunidades africanas, a comunidade autóctone, outros estrangeiros residentes e turistas, verificando-se grande participação de famílias, e chegando a uma audiência média de 10 mil espectadores por dia. Mas imediatamente após esta última edição, a EGEAC decidiu retirar o evento da programação das Festas de Lisboa, e começou a investir no projecto curatorial Africa.Cont[3].
Antes e depois do África Festival, num contexto institucional cada vez mais dominado por noções referentes às culturas expressivas lusófonas - conotadas ou não com o rótulo político de lusofonia - um número crescente de empreendedores culturais (sejam eles institucionais, associativos ou individuais) focaram-se no papel diacrónico e sincrónico de africanos e afro-descendentes na capital portuguesa. Em 1994, a celebração de Lisboa como Capital Europeia da Cultura promoveu uma reflexão estratégica sobre as capacidades culturais da cidade (porém sem focar no seu potencial africano)[4], enquanto a criação do Canal África pela RDP Internacional[5] serviu para fortalecer os laços existentes entre os PALOP e Portugal. Em 1996, a CPLP foi oficialmente constituída no capital portuguesa, enquanto o Canal África foi renomeado para RDP África, com emissões em Portugal e nos PALOP. Em 1998, a Exposição Mundial (Expo ‘98) apresentou uma programação substancial de músicos ‘lusófonos’ (entendido como africanos e brasileiros) que moldaram um domínio de produção que ligou diásporas e países africanos (Cidra 2010: 789). RTP África foi criada no mesmo ano[6].
O evento Maio Mês da África em Lisboa da RDP foi uma importante iniciativa mediática que de algum modo viabilizou apoio para expressões culturais africanas em Lisboa. Como indica Maciel (2010: 219-228), entre 1997 e 2004, a RDP e associações africanas locais trabalharam cada vez mais juntos para comemorar anualmente o ‘Dia da Libertação Africana’ em 25 de maio, resultando no ‘Dia das Culturas Africanas’. Em 1997, 30 mil pessoas estavam presentes no primeiro festival na praça junto à Torre de Belém (foram notificados apenas dois dias antes através de um spot na rádio) (ibid.). Em 1998, com o apoio da Câmara Municipal de Oeiras, 50 mil participantes estiveram presentes no Passeio Marítimo de Algés, e em 1999, o evento recebeu uma quantidade igual de pessoas no antigo sítio da Expo‘98 (ibid.). Isto acabou resultando na ideia pioneira de dedicar todo o mês de maio de 2004 à África e às comunidades africanas residentes em Portugal (ibid.: 222). Durante a edição daquele ano, foram oferecidas música e dança em 4 locais (Campo Grande, Pavilhão de Portugal no Parque das Nações, Jardins de Belém and Praça da Figueira) aos sábados, com o slogan “Sábados de Cultura Africana em Lisboa”[7]. Maciel indica que os músicos participantes incluíram Bonga (A), Gilyto (CV), Melo D (A, P), Boy G. Mendes (Senegal-CV, P), Nancy Vieira (GB-CV), Sara Tavares (CV-P), Lura (CV-P), Bana (CV), Maio Coopé (GB), Eneida Marta (GB), Celina Pereira (CV), Galissa (GB), José Afonso (P), Manecas Costa (GB), Tonecas (STP), Djumbai Djaz (GB), Batucadeiras de Cabo Verde (CV), Ferro Gaita (CV) e Timbila Muzimba (M), e.o (2010: 382). Em 2004 ainda, outras atividades incluíram o Festival B.Leza no clube B.Leza, de 12 a 15 de maio; Espetáculo de Dança tradicional da África do Sul na Culturgest em 26-27 de maio; 24 horas da Kizomba na Discoteca Convento em 27-28 de maio; e Festa Africana em Monsanto Auditório Keil do Amaral (Monsanto), organizada pela RDP África em 29 de maio (ibid.). Finalmente, em 23 de maio, a Gala dos Prémios da Música Africana foi organizada pela Discoteca Luanda/Praça das Flores no Fórum Lisboa, para premiar aquelas “personalidades que mais se destacaram no último ano na área da música e do espetáculo nos PALOP” (ibid.). Juntamente com Maciel (2010: 225), argumentamos que o Mês da África em Lisboa estimulou “uma progressiva transformação na infra-estrutura urbana lisboeta, que já não é só alfacinha, mas também, e em já não despicienda medida, africana e lusófona”, afirmando-se como parte africana da lusofonia lisboeta (ibid.: 228). Assim, criaram-se condições favoráveis para o sucesso do África Festival.
No mesmo sentido, entre os festivais que operam a partir de Lisboa, vários deles acabaram por apresentar tanto africanidade quanto lusofonia em Lisboa de forma relacionada: Festa da Diversidade (SOS Racismo, desde 1999), Musidanças[8] (desde 2001), Lisboa Mistura[9] (desde 2006), ImigrArte[10] (desde 2007), Festival Delta Tejo[11] (desde 2007), Rotas e Rituais[12] (desde 2007), Festival TODOS - Caminhada de Culturas[13] (desde 2009), Misty Fest[14] (desde 2010), Lisboa que Amanhece[15] (2011), África Mostra-se - Mostra de Cinema e Cultura Africana[16] (desde 2011), Festival Conexão Lusofona[17] (desde 2012), Festival da Lusofonia[18] (2014), e Africa em Lisboa[19] (2015).
Muitos destes eventos inspiraram-se no influente documentário Lusofonia, a (R)evolução (Red Bull Music Academy, 2006), que apresentou entrevistas com músicos oriundos na África lusófona e construiu uma narrativa subjectiva em prol de uma leitura pós-colonial inclusiva da noção de lusofonia. Para este efeito, a delegação portuguesa da RBMA estabeleceu uma ligação semiótica entre a noção de lusofonia e as ideias de multiculturalidade e cosmopolitismo para promover fusões musicais, argumentando que confluências musicais históricas e contemporâneas entre Portugal, o Brasil e os PALOP deveriam ser mais valorizadas. Assim, o documentário tentou criar linhas de continuidade com o colonialismo, especialmente em relação à história da presença africana em Lisboa, apresentando a música como um factor-chave para a integração das várias populações residentes, hoje como no passado. Ao mesmo tempo que prescreveu a lusofonia como instrumento de unificação das várias formas musicais, seja elas cantadas em português ou crioulo, Lusofonia, a (R)evolução também visou apagar a exclusão social e a marginalização artística[20]. A postura ideológica do documentário converteu a retórica da Expo‘98 de um encontro de culturas para uma reunião co-étnica e intercultural, deslocando a atenção prescritiva de uma mera tolerância da diferença (muitas vezes chamado multiculturalismo) para a inclusão, participação e mistura.
Antes de Lusofonia, a (R)evolução, o documentário Vidas em Português (2002) já tinha apontado para “novas línguas mestiças”[21]. Posteriormente, Fados (2007) contou com músicos cabo-verdianos em Lisboa junto ao fadistas e estrelas brasileiras[22], enquanto MpB - Música portuguesa Brasileira (2012) representou músicos do Brasil e de Cabo Verde em Portugal[23]. Além disso, um segmento específico de documentários focou-se em questões de integração e identificação de populações africanas na capital portuguesa, como Nôs Terra (2011)[24], Lisboa Mestiça (2011)[25], Triângulo (2013)[26] e Imigrasom (2015)[27].
No mesmo sentido, músicos lisboetas com raízes africanas também se pronunciaram cada vez mais a favor da inserção da sua africanidade dentro uma conceção polilateral de lusofonia. Por exemplo, Mariza (M-P), ícone do fado, sustentou que as suas raízes africanas a conectam afetivamente a esta noção:
“Eu sou essa africanidade que Portugal tem, essa lusofonia que Portugal tem, e eu sei que faço parte dela, porque sou africana, nasci em Africa mas cresci em Portugal, portanto há uma grande parte de mim que absorveu tudo da Mouraria, de Lisboa, de Portugal, de cultura, mas depois tenho um lado da minha mãe, os meus avós, ainda tenho a minha família toda em Moçambique, e acho que isto é tão importante não é, esta partilha”[28].
Na ocasião do lançamento de seu CD Kudihohola, Chalo Correia (A) retratou Lisboa como um hub para influências musicais que transcendem laços familiares:
[Jornalista: [Está em Portugal há muitos anos. Estas canções já não refletem só a memória e a raiz angolana?]
Correia: Não. Lisboa deu-me muita coisa e o disco tem muito disso: as vivências, os becos onde passei, as relações, … mas também as minhas influências da música portuguesa, do Brasil, das influências latina-americanas [.] As coisas congregam-se naturalmente[29].
Olavo Bilac (CV-M), um elemento da banda Santos e Pecadores que começou uma carreira solo, argumentou de forma semelhante.
“Como qualquer africano a música lusófona está muito presente em mim. Os meus pais são cabo-verdianos, eu nasci em Moçambique e vim pra cá muito novo. Sempre ouvi também muita música angolana e brasileira e esta lusofonia musical esteve sempre muito presente no meu crescimento apesar de eu fazer aquele pop rock que as pessoas conhecem”[30].
Sara Tavares (CV-P) disse relacionar-se com a noção de lusofonia, porque o seu público também faz isso:
“Com muita insistência minha, e do meu management, quisemos investir mais na lusofonia, porque é dali que vem a música toda. É ali que está o público-alvo da minha música[.] E também tem tudo a ver com os músicos que escolho para tocar comigo: um baixista da Guiné-Bissau, um percussionista de Cabo Verde, um guitarrista português que tem muito a ver com a música portuguesa e de Angola” [31].
O jornalista João Moço, que denominou os Buraka Som Sistema (A, P) como “Lusofonia moderna”, utilizou um discurso semelhante[32]:
“Porque os Buraka são os herdeiros assumidos dos mais de quinhentos anos de história de Portugal, no triângulo que se estende entre a Europa o Brasil e África. Da mesma maneira que os bairros à volta de Lisboa, como a Buraca, na Amadora, são a face mais moderna dessa história, através da imigração africana e brasileira em Portugal. Se existe forma de caracterizar Lisboa, hoje, é ouvindo uma música dos Buraka Som Sistema. A música que respira essa lusofonia do século xxi, moderna (ibid.)”.
Na verdade, o próprio Kalaf Epalanga, expoente dos Buraka Som Sistema, sugeriu que Lisboa merecia não só um museu do fado, mas também um museu da kizomba:
“Para aliviar as tensões entre Angola e Portugal, venho aqui propor, a quem cabe o direito de pensar, promover e investir nesse tipo de projetos, a criação do Museu da Kizomba na cidade de Lisboa. Está aqui uma oportunidade única para tarraxarmos os valores culturais que unem os diferentes povos da comunidade que fala, canta e sonha em português. Lisboa é uma cidade mestiça, é moura, é africana, é mundo, lugar economicamente falhado, mas culturalmente rico, com um péssimo plano de marketing, mas com conteúdo e uma história para contar. Porque não começarmos com um passinho de dança?”[33]
Este despertar das músicas lusófonas no mundo também ficou patente no discurso de Chalo Correia.
“[Jornalista: Amanhã dará um concerto no Lux, numa noite de Afrobaile [.] É curioso o lugar onde vai apresentar estas suas canções, mas também é a prova que há cada vez mais interesse por esta música afro-lusófona?]
Correia: Temos que quebrar barreiras. A música, independentemente da sua origem, faz parte de nós e não está circunscrita a A, B, ou C. Vai ser num espaço diferente, mas é preciso levar este sentimento a outros! Isto não é música de Marte! [ri] O que se sente, cada vez mais, é o despertar da nossa música, da música lusófona, no mundo”[34].
Também no discurso dos organizadores de alguns dos festivais que entrevistei, a experiência coletiva de expressões musicais lusófonas na capital portuguesa, muitas vezes referida emicamente como lusofonia para incluir a africanidade, emerge como uma realidade expressiva. Por exemplo, Carlos Martins, diretor-fundador do festival Lisboa Mistura, foi explícito sobre o fato de que a lusofonia constitui a base para a interculturalidade em Lisboa: “nós [portugueses], sem a lusofonia, não tínhamos tido condição nenhuma para encarar questões interculturais” (entrevista pessoal). Esta ideia foi confirmada por Firmino Pascoal, fundador-diretor do festival Musidanças:
“Sei da existência de muitas coisas ao nível dos vários países, e para mim sempre foi claro esta questão não só da africanidade, mas também da lusofonia, pronto, essa ideia de mostrar às pessoas – digamos aos portugueses, aos estrangeiros, e até a nós próprios de outros países lusófonos que existem em Portugal – a cultura uns dos outros, porque muitas vezes a questão do racismo vem da falta de conhecimento das outras culturas, não é.” (entrevista pessoal)
Pascoal conscientemente apontou que a lusofonia não exclui a africanidade, e sugeriu que o seu reconhecimento pode servir como antídoto contra a ignorância e a xenofobia. Outros empreendedores no campo firmaram ideias relacionadas. Laura Filipa Vidal (Conexão Lusófona) argumentou que
“O colonialismo português aconteceu, se foi mal ou se foi bom, aconteceu, e é o quê? Temos que reconhecer que houve uma mistura, miscigenação, tenha ela sido por motivos bons e sinceros, ou motivos maus, e nós estamos aqui com este legado, com esta herança, e temos que trabalhar positivamente em cima disto. Estamos realmente mais interessados em reconhecer esta ligação que existe no presente e trabalhá-la para o futuro” (entrevista pessoal).
Alex Cortez Pinto, diretor de programação do Musicbox e diretor pedagógico de Lisboa que Amanhece, contou que os seus próprios alunos sugeriram a necessidade de se
“fazer um evento que demonstrasse precisamente a importância da língua portuguesa no contexto dos paises lusófonos e da cultura da lusofonia, ou seja, no fundo a língua portuguesa como um factor unificador de diversas e diferentes linguagens, e diferentes universos e culturas. E pronto, foi a partir daí que a ideia começou a ser trabalhada. Tentámos encontrar um conjunto de artistas que pertencessem a uma segunda ou terceira geração em Lisboa de imigrantes de países lusófonos, [e] com diferentes estilos musicais.”
Na minha opinião, estes empreendedores culturais têm sobretudo abordado questões de representação das populações africanas em Lisboa, visualizando misturas culturais e raciais que resultaram de fluxos migratórios pós-coloniais. De modo geral, afirmo que a maioria dos eventos – tanto institucionais quanto não-institucionais – são prescritivos e pedagógicos, em vez de descritivos e performativos, no sentido de que usam o rótulo de lusofonia para a auto-legitimação e crítica pós-colonial. Estes processos complexos de negociação de representação utilizam Lisboa como montra de misturas lusófonas e um hub de comunicação do seu potencial para o mundo exterior.
Festivais de música interculturais como África Festival são ‘espaços cosmopolitas’ por excelência que funcionam como plataformas para a apropriação de determinados ambientes musicais e sociais, criando assim novas oportunidades para a partilha de experiências, promovendo e revitalizando legados musicais e culturais, por um lado, e contribuindo para a revisão das perceções estereotipadas da música como marcadores de identidade nacionais, por outro. Deste modo, podem ajudar a descolonizar a sociedade pela construção de uma imagem transnacional que é suportada pela ideia de ‘etnicização positiva’ (Maciel 2010: 232) contra a dicotomização social, cultural e racial.
De facto, os eventos festivos acima mencionados demonstram que os empreendedores culturais em Lisboa têm cada vez mais contado com o potencial humano-artístico de capital lusófona para, de alguma forma, recuperar e incorporar narrativas que se referem à mistura social, cultural e racial na sociedade contemporânea. Apontam para a necessidade contínua de envolvimento institucional para uma consciência de responsabilidade civil.
De igual modo, tornou-se claro que os músicos lusófonos em Lisboa, mesmo os mais ativos no fado ou no pop-rock, estão conscientes da sua herança africana bem como do potencial ideológico e mercantil da lusofonia. Ao falar com jornalistas de música, algumas tensões ocultas parecem surgir, levando à defesa de músicas lusófonas como sendo legítimas e a face moderna de uma Lisboa global, fecunda para superar estereótipos raciais, culturais e sociais.
Uma década depois do sucesso de África Festival e Lusofonia, a (R)evolução, é certo que se ouve falar muito mais sobre racismo, xenofobia e preconceito (sejam eles social, cultural, mental, institucional) na sociedade portuguesa. Questões de multiculturalismo, direitos das minorias e do património cultural têm vindo a ser cada vez mais mencionadas para o desenvolvimento e implementação de políticas culturais internacionais, regionais e locais. De acordo com a UNESCO - que organizou o Ano Europeu do Diálogo Intercultural em 2008[35] e o Ano Internacional de Aproximação das Culturas em 2010[36] -, sem dúvida, a competência intercultural, entendida como uma “constructive interaction among different peoples emerging from distinct cultures”, é uma questão central no século XXI (UNESCO 2010: 2). Além da UNESCO, houve um número crescente de organismos internacionais que utilizam a cultura expressiva para construir pontes entre comunidades locais e diaspóricas. Organizações transnacionais como a World Culture Open; Womex, Womad, Roots and Routes[37], bem como associações etnomusicológicas como ICTM e SEM, claramente colocam em evidência que a competência intercultural é uma questão central no século XXI (Marques et al. 2012: 9). Ao mesmo tempo, governos e universidades também têm percebido a necessidade de investir em educação intercultural (Côrte-Real 2013: 8).
Em Portugal, instituições governamentais tais como a Comunidade dos Países de Língua Portuguesa (CPLP), a União das Cidades Capitais de Língua Portuguesa (UCCLA), o Governo Português, a Rádio e Televisão de Portugal (RTP), o Alto Comissariado Para a Imigração e O Diálogo Intercultural (ACIDI) e os municípios da Área Metropolitana de Lisboa têm todos, em diferente medida, promovidos expressões culturais africanas. A CPLP[38], por exemplo, demostrou um interesse gradual para a cultura expressiva lusófona[39], nomeadamente através do Festival de Música da CPLP (em Timor Leste em 2002 e 2005; em Guiné-Bissau in 2006), o CD Música da CPLP (2003)[40] e a Semana Cultural da CPLP (anualmente em Lisboa desde 2008), e também promoveu músicas lusófonas em Lisboa em outras ocasiões pontuais: o seu 14º aniversário na Praça da Figueira (junho de 2010); a noite Música na Diversidade na Universidade de Lisboa (fevereiro de 2012); o evento Falar Português no Convento do Beato (outubro de 2013); e a Mostra Saberes e Sabores da CPLP no Terreiro do Paço (dezembro de 2013)[41]. Semelhante à iniciativa da CPLP, outros órgãos governamentais têm representado a paisagem sonora lusófona de Lisboa, como por exemplo, a celebração do Governo Português Concerto da Lusofonia. 40 anos da independência dos países de língua portuguesa no Jardim da Assembleia da República (abril de 2015). Do mesmo modo, RDP África e RTP África criaram a uma série de programas que foram inspirados pelas expressões culturais das comunidades africanas em Portugal (‘Vozes da Lusofonia’[42], ‘Latitudes’[43] e ‘Rumos’[44]).
Bonga, 6 julho 2006, Jardim da Torre de Belém
Não obstante, alguns debates recentes mostraram que ainda há muito trabalho por fazer. Por exemplo, o colóquio ‘Os Africanos em Portugal’[45], organizado pela Câmara Municipal de Lisboa em Telheiras em março de 2017, reuniu historiadores da escravatura e líderes associativos contemporâneos para discutir os problemas de representação africana na sociedade portuguesa contemporânea. Durante este encontro, Isabel Castro Henriques argumentou que, em Portugal, a integração e a exclusão aparecem como duas realidades antagonistas, quando na verdade são binômicas, onde existe a exclusão da integração, o que leva à criação de estereótipos que alimentam os preconceitos. Assim, ela argumentou, a integração e a exclusão tornaram-se duas vertentes do mesmo bloco. Do mesmo modo, o debate ‘Categorias raciais: sim ou não’, organizado no ISCTE no mesmo mês por Miguel Vale de Almeida e a Djazz associação de afrodescendentes, queria obter dados estatísticos para esclarecer e ajudar a elaborar políticas públicas para combater o racismo institucional e estrutural “que tanta gente teima em negar e florear”[46]. De acordo com a jornalista Joana Gorjão Henriques, autora da premiada série de jornal e livro Racismo em Português [47], é importante quantificar minorias étnicas e migrantes para melhorar as desigualdades em Portugal.
“Como é que verifico se houve, de facto, mobilidade social, e se as desigualdades são de classe (como muitos que desvalorizam o racismo querem fazer crer), e não de raça? Como é que separo, de vez, a imigração da raça, porque há portugueses de várias origens e isso é importante sublinhar? As raças não existem biologicamente mas são uma construção social tão forte quanto a ‘biologia’, por isso não adianta usar o argumento de que não se deve falar em raças. O racismo existe por causa dessa construção social.” (ibid.)
De facto, algumas formas de racismo têm-se consolidado institucionalmente em Portugal, legitimando assim perspetivas de racismo sociológico e cultural, tais como os estereótipos étnicos e a xenofobia (Bá 2014: sp[48]). Estes mecanismos subalternos que implicam uma separação do Outro tornam uma abordagem decolonial necessária politicamente e epistemologicamente. Como Quijano & Wallerstein argumentam, em muitos casos, a descolonização não eliminou o colonialismo, mas “simplesmente transformou a sua forma exterior” (1992: 550). Nesta linha de pensamento, sublinho com Wade (1993: 17) que categorias como raça e etnicidade são construções inteiramente sociais ou culturais, criando relações ambivalentes entre o social (um conjunto de relações constitutivas) e o cultural (um conjunto de comportamentos regulamentados, ensinados e aprendidos) (ibid.: 19).
Baaba Maal, 30 junho 2007, Jardim da Torre de Belém
Apesar dos músicos migrantes lusófonos na Área Metropolitana de Lisboa praticarem ativamente a interculturalidade como contato co-étnico, a minha etnografia mostrou que as construções antropológicas como o nacionalismo, a cultura e raça ainda dividem a capital. Noções institucionais para denotar a diversidade abordam identidade de uma forma singular, sintética e, como tal, representam a extensão pela qual a cultura dominante aceita elementos que questionem a sua hegemonia. Neste sentido, tornou-se claro que a lusofonia ainda é um significante contestado que constitui uma arena de luta para definir a realidade. Preso entre uma saudade lusocêntrica (que recorda factos históricos) e uma crítica pós-colonial (que procura entender o presente e construir o futuro), lusofonia parece prestar-se, por um lado, a equívocos e simplificações, ao mesmo tempo que visa promover formulações do diálogo intercultural, por outro[49].
Sem democratizar e atualizar as estruturas de poder psicológicos e culturais do passado colonial, uma comunidade lusófona não pode ter relevância para o presente nem para o futuro. Esta tarefa de re-imaginar a lusofonia envolve necessariamente uma descolonização do pensamento binário eurocêntrico (cultura, práticas sociais, política e ciência), forçando-nos a repensar o conceito estrategicamente dentro de uma articulação mais ampla entre o local e o global[50]. Isso pode levar à redução da desigualdade[51] e expressão das novas “cartografias de intersecção” (Fradique 1999: 123) que colocam em questão conhecidas representações do passado. Assim, a lusofonia só pode ser entendida como um espaço plural onde memórias coletivas também estão no plural e fragmentadas, o que implica o reconhecimento e o respeito pelas histórias, vozes e sentimentos que estão a ele associados (Campos & Baptista 2014: 646). Como tal, a noção aponta para entendimentos complexos, não-essenciais, da troca que vão além de um foco monocultural, -étnico ou –nacional (Sanches 2009: sp).
As performatividades híbridas das paisagens sonoras lusófonos de Lisboa revelam que as artes podem constituir um argumento para repensar o social. A lusofonia musical da capital portuguesa afirma a necessidade da cidadania intercultural, reconhecendo múltiplos elementos do património de Portugal resultantes de processos de emigração e imigração contínuos bem como as suas dinâmicas resultantes da mistura social, racial e cultural. A visão da lusofonia-como-mistura permite focar na alteridade e na diferença que promove a reciprocidade, sem cair nas armadilhas de essencialismos nacionais. A ideia de fusão ou mistura que tem sido associada à lusofonia pelos estudos de caso relacionados aponta para a necessidade de pensar fora da caixa, reconhecendo tanto portugueses africanizados quanto africanos aportuguesados[52], nas palavras de Carla Fernandes e Herberto Smith durante a edição 2015 do festival Rotas & Rituais. Em relação às relações intensificadas entre Portugal e os países africanos, conferências internacionais sobre Afroeuropeus (sexta edição em 2017)[53] e reflexões jornalísticos tais como “O Negro e o Branco já são amigos?” (2015)[54] ilustram uma consciência crescente sobre como “experiências de colonialismo e imperialismo continuam a ser constitutivas do espaço europeu e da própria ideia da Europa” (Ponzanesi 2016: sp). Assim, o avanço de representações culturais portuguesas além do lusotropicalismo e da portugalidade implicaria uma mudança paradigmática que valorize fluxos migratórios e diásporas lusófonas radicados em Portugal. Uma tal consciência certamente ajudaria a desconstruir Portugal de vez como um lugar europeu pós-colonial que continua a exotizar ou inferiorizar o que lhe é essencial.
Referências
África Festival. (Festas de Lisboa. Lisbon | Portugal). 2007. DVD. Publicado por EGEAC/CML.
Bá, M. 2014. “O racismo começa onde acaba a cultura?” BUALA. Cultura contemporânea africana. 20 de novembro.
http://www.buala.org/pt/a-ler/o-racismo-comeca-onde-acaba-a-cultura
La Barre, J. de, e B. Vanspauwen. 2013. “A Musical Lusofonia: Music Scenes and the Imagination of Lisbon”, em Transatlantic Musical Flows in the Lusophone World, ed. por B. Alge, edição especial of the world of music (new series) 2.2, pp. 119-146.
Campos, J. e M. M. Baptista. 2014. “A lusofonia e a CPLP: jogo de (in)compatibilidades,” em Proceedings IV Congresso Internacional em Estudos Culturais - Colonialismos, Pós-Colonialismos e Lusofonias, ed. por Baptista, M.M. e S. Vidal Maia (coord.). Ver O Verso Edições, pp. 646-650.
Cidra, Rui. 2010. “Música e migração,” em Enciclopédia da Música em Portugal no Século XX. Vol 1 / Encyclopaedia of Music in Portugal in the XX Century, coord. S. Castelo-Branco. Lisboa: Círculo de Leitores, Temas e Debates, pp. 773-793.
Côrte-Real, M.S.J. 2013. “Music, Social Cohesion and Citizenship: Omnis Civitas Contra se Divisa non Stabit” Brasov: Air Force Academy of Romania Henry Coanda Press, pp. 15-22.
Fradique, T. 1999. “Nas margens… do rio: retóricas e performances do rap em Portugal”, em Antropologia Urbana. Cultura e sociedade no Brasil e em Portugal, ed. Gilberto Velho. Rio de Janeiror: Jorge Zahar Editor, pp. 121-140.
Maciel, C. L. F. 2010. A Construção da Comunidade lusófona a partir do antigo centro. Micro-comunidades e práticas da lusofonia. Tese de doutoramento. Lisboa: FCSH/NOVA.
Marques, M. M. 2012. “Post-colonial Portugal: between Scylla and Charybdis,” em Postcolonial migrations and identity politics, org. U. Bosma, J. Lucassen & G, Oostindie (org.). Londres: Berghan.
Nascimento, P. 2010. “África Festival in Lisbon.”, em Migrações Journal 7, edição especial ‘Music and Migration’, ed. por M.S.J. Côrte-Real. Lisboa: ACIDI, pp. 265-266.
Ponzanesi, S. e G. Colpani (eds.). 2016. Postcolonial Transitions in Europe. Contexts, Practices and Politics. London and Washington: Rowman and Littlefield International
Quijano, A. e I. Wallerstein. 1992. “Americanity as Concept: Or the Americas in the Modern World-System”. International Social Science Journal 131: 549-557.
Sanches, M. R. 2009. “Lisboa pós-colonial e outras fortalezas europeias na pós-modernidade.” em Under-Construction Greater Lisbon, ed. M. de Miranda e P. Goodwin. BUALA. Cultura contemporânea africana.13 de maio.
http://www.buala.org/pt/cidade/lisboa-pos-colonial-e-outras-fortalezas-n...
UNESCO 2010. “Action Plan for 2010, International Year for the Rapprochement of Cultures”. United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization. 22 de Setembro.
http://www.unesco.org/culture/pdf/2010/2010_actionplan_en
Vanspauwen, Bart. 2017. Lusofonia in Musidanças. Governance, Discourse and Performance. Tese de doutoramento. Lisboa: FCSH/NOVA.
Vanspauwen, Bart. 2010. The (r)evolution of lusophone musics in the city of Lisbon. Tese de mestrado. Lisboa: FCSH/NOVA.
Wade, P. 1993. “‘Race’, Nature and Culture.” Man, New Series 28 (1): 17-34.
2] Uso abreviações para referir-me aos países de língua portuguesa: Angola (A), Brasil (B), Cabo Verde (CV), Guiné-Bissau (GB), Moçambique (M), Portugal (P) e São Tomé e Príncipe (STP).
[3] Ver http://www.africacont.org
[4] Este evento foi utilizado em alguns meios para enfatizar interesses culturais iguais. Entre os pesquisadores de música, Holton mencionou o evento como uma oportunidade única para reorientar a identidade nacional, imagem cultural e posição geopolítica de Portugal como um Estado-Membro da Comunidade Europeia (1998: 174).
Os opiniões pessoais dos músicos e produtores de festivais obtidos durante a minha pesquisa de mestrado contradizem a universalidade desta afirmação: de acordo com o empreendedor cultural Carlos Martins (P), “Havia possibilidades mas poucos recursos deste lado[.] Lisboa como capital da cultura nesta altura foi uma coisa desorganizada”; enquanto o músico Costa Neto (M) recorda: “Sabes quantos artistas de países lusófonos africanos participaram que eu saiba? Nenhum. Entretanto, fui assistir a um espectáculo de um colectivo de 100 e tal artistas de sulafricanos” Vanspauwen 2010: 50 e 65, respetivamente).
Para mais informações sobre o evento, consulte http://ecoc-doc-athens.eu/lisbon-home.html
[5] Radio Difusão Portuguesa. Ver http://www.rtp.pt/rdpafrica
[6] Radio Televisão Portuguesa. Ver http://www.rtp.pt/rtpafrica
[7] Outros locais incluíram FNAC, Auditório RDP e Culturgest onde os músicos Ferro Gaita (CV), Zé Manel (GB, EUA), Mercado Negro (A), Mário Lúcio Sousa (Simentera) (CV), Vadu (CV), Nancy Vieira (GB-CV), Zenaida Chantre (CV) e Weeleni, L’appel (Burkina Faso) atuaram. Informação obtida de
[8] Ver http://www.festivalmusidancas.com
[9] Ver http://www.sonsdalusofonia.com
[10] Ver http://www.festival-imigrarte.com
[11] Ver http://www.rtp.pt/noticias/cultura/festival-delta-tejo-cumpre-cinco-anos...
[12] Ver http://www.rotaserituais.com
[13] Ver http://festivaltodos.com
[14] Ver http://www.misty-fest.com
[15] Ver http://escola_restart.blogs.sapo.pt/204591.html
[16] Ver https://africamostrase.wordpress.com
[17] Ver http://www.conexaolusofona.org
[18] Músicos participantes incluíram Os Pupilos do Kuduro (A) e Patche di Rima (GB), e.o. Informação obtida de http://lisboaafricana.com/2014/04/20/festival-da-lusofonia-no-tmn-ao-viv...
[19] Músicos participantes incluíram Zézé Barbosa (CV) e elementos de Tabanka Djaz (GB), e.o.
[20] O voice-over afirma que “multiculturalism uses music as an element of integration” (transcrito do documentário).
[21] Ver http://www.adorocinema.com/filmes/filme-174906/trailer-19378674/
[22] Ver https://www.youtube.com/watch?v=uJndNSp9g3A
[23] Ver http://canalbrasil.globo.com/programas/musica-portuguesa-brasileira
[24] Ver http://crioulidades.blogspot.com
[25] Ver https://www.facebook.com/notes/lisboa-mesti%C3%A7a/lisboa-mesti%C3%A7a-n...
[26] Realizado e produzido por Fernanda Polacow e Juliana Borges (B), Mário Bastos e Jorge Cohen (A) e Filipa Reis e João Miller Guerra, produzido por Marta Lança (P).
[27] Projeto do CIES-IUL. Ver https://www.facebook.com/events/1652065821745021
[28] Transcrito do vídeo em http://sicnoticias.sapo.pt/cultura/2014-10-27-Mariza-ganha-premio-de-art...
[29] Retirado de Bruno Martins (2015), http://www.pressreader.com/portugal/metro-portugal-lisbon/20151007
[30] Autor sem nome em https://lisboaafricana.com/2014/02/03/olavo-bilac-estreia-se-a-solo-no-b...
[31] Autor sem nome em http://www.africatoday.co.ao/pt/cultura/8223-Investi-mais-lusofonia-porq...
[32] Retirado de Moço (2013), http://www.dn.pt/revistas/nm/interior.aspx?content_id=2978092
[33] Retirado de Epalanga (2014), “http://www.publico.pt/culturaipsilon/noticia/museu-da-kizomba-1626587
[34] Retirado de Bruno Martins (2015), http://www.pressreader.com/portugal/metro-portugal-lisbon/20151007
[35] Ver http://europa.eu/legislation_summaries/culture/l29017_en.htm
[36] Ver http://www.un.org/en/events/iyrc2010
[37] Disponível em http://www.rootsnroutes.eu
[39] Ver http://www.conferencialp.org
[40] CPLP encomendou este CD ao produtor brasileiro Marcelo Salazar para “transformar [as] diferenças em uma unidade coesa para que o ouvinte passa ter uma visão ampla do extraordinário universo cultural destes Países, dos seus Artistas e da importância da CPLP” (retirado de http://www.marcelosalazar.com/cplp.htm). No meu entendimento, para exibir uma visão ampla e inclusiva, uma instituição responsável com ramificações transnacionais como a CPLP não deveria ter encomendado apenas um produtor musical, mas também deveria ter recolhido a experiência de institutos de pesquisa especializados.
[41] Além disso, a CPLP também tem patrocinado eventos de outras entidades institucionais, tais como a segunda edição do Bienal de Culturas Lusófonas em Odivelas (março-abril de 2009); Lusofonias 2012. Culturas em Movimento da ONG Etnia (agosto de 2012) e Festival Conexão Lusófona (anualmente desde 2012).
[42] “Um ponto comum une os convidados de Vozes da Lusofonia: a língua portuguesa!” Ver http://www.rtp.pt/icmblogs/rtp/vozes-da-lusofonia
[43] Ver http://www.rtp.pt/programa/tv/p18847
[44] “O programa Rumos pretende dar a conhecer o quotidiano das diversas comunidades de língua portuguesa a residir em Portugal.” Ver https://www.facebook.com/RumosRTP
[45] Ver http://www.agendalx.pt/evento/os-africanos-em-portugal-da-escravatura-im...
[46] Ver https://www.facebook.com/events/1257054777718874/
[47] Ver https://www.publico.pt/racismo-em-portugues
[48] Retirado de Bá (2014: sp), http://www.buala.org/en/to-read/does-racism-begin-where-culture-ends
[49] Ver http://www.lasics.uminho.pt/lusofonia2013
[50] Ver http://estudosculturais.com/congressos/ivcongresso/en
[51] Ver o texto introdutório de Maria Manuel Baptista em http://estudosculturais.com/congressos/ivcongresso/apresentacao
[52] Disponível em http://www.rotaserituais.com/radio-afrolis
[53] Disponível em http://www.uta.fi/yky/en/6thafroeuropeans/index.html
[54] Neste sentido, Ribeiro (2015) refere-se intertextualmente ao Jazz Singer (1927) de Al Jolson: “Assim uma programação […] definida por um pensamento de fronteira, onde o branco e o negro não são finalmente amigos mas decidiram observar-se e escutar-se, cada um trazendo consigo as suas histórias e memórias coloniais não descurando a sua posição de classe sabendo bem que qualquer tentativa de passar para o lado de lá é falsa. Quando um europeu não quiser mascarar-se de africano, começará aí a possibilidade de um encontro.”
Disponível em http://www.publico.pt/culturaipsilon/noticia/o-negro-e-o-branco-ja-sao-a...
