Pós-Europa Oxalá: a forma em que o novo entra no museu

Que vivências, experiências, emoções e reflexões podem provocar as obras de arte de uma exposição sobre memória, História e colonialismo naqueles que a visitam, particularmente nos mais jovens? Como olham os jovens portugueses para o passado colonial dos seus familiares e dos seus países e como se relacionam com esse passado no tempo presente? Que leituras e complexidades acrescentam as interpretações dos jovens às obras de arte? 

Durante seis meses, de Março a Agosto de 2022, aconteceu a exposição de arte Europa Oxalá, na Fundação Calouste Gulbenkian, em Lisboa. A exposição propunha uma reflexão e um diálogo sobre temas da contemporaneidade: das identidades atravessadas por diversas questões políticas, históricas, sociais e culturais à cidadania; do conceito de Europa à História e à descolonização (de territórios, de pensamento, de saberes, de conhecimento, das artes); do passado colonial às desigualdades e ao racismo do presente.

Através do serviço educativo do CAM (Centro de Arte Moderna) realizei um total de 57 visitas orientadas a grupos de adultos e a grupos jovens de todos os ciclos de ensino, e este texto surge da tentativa de reflectir sobre a forma como a exposição de arte Europa Oxalá se relacionou com o quotidiano de uma nova geração e que pistas nos pode dar sobre o momento actual de Portugal.

“Onde é que está o corpo?”

A escultura de uns punhos fechados e acorrentados por um cinto marca o início da exposição. “Parece que está preso”, “ São algemas”, “É um escravo”, “Faz-me lembrar escravatura”, “Sinto falta de liberdade”, “Vejo violência e opressão”, “Vejo luta e resistência porque os punhos estão firmes”, “O cinto está aberto: aquela pessoa ainda não sabe que, se quiser, consegue libertar-se”, “São os imigrantes em Odemira”, “Vejo as mãos de alguém mas… Onde é que está o corpo?” 

Estas foram algumas das leituras e questões suscitadas pela obra “Dada” (significa “Pai”), 2018, de Sabrina Belouaar, junto de várias turmas escolares. 

A peça é uma das 60 obras da exposição Europa Oxalá, criadas por 21 artistas cujas origens familiares estão, de formas diversas, ligadas às antigas colónias portuguesas, francesas e belgas em África e cujo trabalho artístico se debruça sobre esse passado colectivo. As obras reflectem heranças e memórias, cruzam biografias, trajectos e histórias pessoais com os arquivos e a História de países e continentes.

fotografia da Associação Passa Sabifotografia da Associação Passa Sabi

No patamar da biografia, esta peça de Belouaar evoca, segundo a artista, o seu pai, migrante que foi da Argélia para França trabalhar numa fábrica de cintos e, em busca de melhores condições de vida, ficou “preso” a um sistema de exploração laboral. 

A pergunta: “Vejo as mãos mas… Onde é que está o corpo?” foi lançada por uma criança durante uma visita, enquanto procurava uma figura por detrás do painel branco que sustentava a escultura. É uma pergunta que, tal como a obra, reúne a tensão e conflito de relações de poder desiguais, entre colonizados e colonizadores, trabalhadores e exploradores, oprimidos e opressores. As leituras dos jovens permitem que façamos outras perguntas: onde estão os corpos de todos aqueles e aquelas em que, no passado, durante a escravatura e o colonialismo, ergueram a duras penas as riquezas dos países europeus ?; onde estão os corpos daqueles e daquelas que, hoje em dia, imigrantes ou nacionais explorados, operários fabris, trabalhadores agrícolas nas estufas do Alentejo ou trabalhadoras de limpeza nos centros urbanos, realizam tarefas essenciais para toda a sociedade? 

Tal como na obra de Belouaar “vemos” as suas mãos porque conhecemos a força do seu trabalho, consumimos o que produzem, conhecemos o resultado do seu trabalho mas quantas vezes não “vemos” estes corpos, invisíveis, ausentes de tantos lugares? “Onde é que está o corpo?” foi uma pergunta que uma criança soltou na galeria da exposição e continuou a ecoar até ao final.

São também, de certa forma, as “sombras” dos corpos empurrados para as “periferias” dos centros urbanos ou os corpos sobre os quais actos administrativos tomam a decisão de mover de um lado para o outro, que surgem na obra “Tales of Lisbon” de Mónica de Miranda. As fotografias desta instalação fotográfica (e sonora) são as de objetos do quotidiano deixados por famílias que viviam em seis casas que foram demolidas num bairro da periferia de Lisboa e, posteriormente, encontrados e fotografados pela artista. 

Perante a observação das imagens, sem esta informação de contexto, e questionados sobre “qual a história que ali estava a ser contada”, as respostas de grande parte dos estudantes surgiram assim: “Isto faz-me lembrar os refugiados”, “Está tudo sujo, com pó, parece uma bomba como aquelas que destroem prédios na Ucrânia e as pessoas são obrigadas a fugir”, “Estes objectos são o que ficou para trás quando as pessoas tiveram de sair de casa à pressa”, “São objectos que foram encontrados na praia por refugiados que vieram nos barcos”.

Recorde-se que a Guerra na Ucrânia teve início em Fevereiro, pouco antes da abertura da exposição em Lisboa, e os jovens foram ágeis em estabelecer o paralelo entre esta obra de arte e o momento actual que viviam através das imagens na televisão e na internet. 

Também a questão da segregação espacial, o impacto directo na vida das populações de decisões como as demolições e os realojamentos, quem habita os “bairros sociais” nas “periferias” das cidades onde a população é, na sua maioria, constituída por migrantes, africanos, afrodescendentes e pessoas ciganas, foram alguns dos temas que esta obra de arte suscitou.

O passado sempre presente

“Podemos tentar esconder o passado mas ele está sempre presente”, “Não conseguimos fugir ao que aconteceu no passado”, “Tenta-se esconder o passado mas ele continua à espreita. Mais vale assumir e falar sobre o que aconteceu”, foram algumas das reações que a observação da obra Trou de mémoire de Katia Kameli suscitou nos jovens. Na instalação fotográfica viajamos até Argel onde um um monumento colonial de 1928 foi intervencionado e colocado dentro de uma estrutura-túmulo no pós-independência da Argélia. A passagem do tempo abriu, no entanto, várias brechas na “cápsula” de betão que permitem perceber a estátua original que permanece no interior abrindo caminho, no espaço do museu, para uma reflexão crítica sobre o passado, a narrativa oficial da História e os monumentos do passado colonial presentes no espaço público das cidades (sobre este tema também a obra de Márcio de Carvalho, Falling Thrones, tem lugar na exposição).

A maioria dos alunos tinha conhecimento sobre eventos como a morte de George Floyd nos EUA, as manifestações que lhe seguiram em todo o mundo e o movimento Black Lives Matter, que tem como uma das reivindicações contextualizar e repensar os vestígios coloniais no espaço público das cidades. Foi também possível também trazer este debate para o plano nacional uma vez que, frequentemente, as turmas aludiram ao Padrão dos Descobrimentos como exemplo de um monumento que conta “uma parte da História”.

Quando o museu é espaço de tensão e desconforto

Numa visita, ao perguntar a um grupo de alunos se sabiam o que é “colonialismo” para tentar aferir do seu ponto de partida para aquela visita e adequar o meu discurso, responderam: “Foi o roubo de terras e de riquezas”, “A escravatura”, “Foi a exploração de pessoas, dos colonizados”, “Foi invadir a casa dos outros” e, perante a minha “validação” em relação aos seus discursos, o professor que os acompanhava interrompeu e interviu, dizendo: “Vocês têm sempre a mania de ver o copo meio vazio em vez de o verem meio cheio: então e as trocas culturais e linguísticas, as missões que levámos, a educação, a cultura, os conhecimentos e saberes que não havia lá…?”. 

Este é um exemplo das inúmeras vezes em que emergiram visões contraditórias sobre o colonialismo, sobre a expansão marítima, sobre a narrativa oficial da História portuguesa e europeia. Quando isto acontece, há uma exposição e um museu enquanto lugar de encontro, de conhecimento, de lazer, que é transformado num lugar de debate, de desconforto (por vezes), de diálogo mais intenso, de uma pluralidade de vozes. E torna-se necessário promover a reflexão, o questionamento, fazer perguntas: Se, na sociedade portuguesa, vivemos tanto os descendentes de quem ia nos barcos (na imagem utilizada por Lilian Thuram), europeus e portugueses, como vivemos os descendentes de quem já estava na praia e na costa daqueles territórios em África ou no Brasil, será que os monumentos existentes no nosso espaço público não deveriam incluir todas as perspectivas? Será que não devemos, no tempo presente, responder aos problemas e desafios que herdámos do passado e construir sociedades onde se conte a História de todos?

“Eu queria estudar Artes mas sou pobre e filha de imigrantes”

Uma aluna do ensino secundário da Grande Lisboa respondeu a estas questões mostrando, tal como muitos outros fizeram, que os temas que atravessam a exposição Europa Oxalá são temas do quotidiano, que interessam aos jovens mas que estão ausentes da sala de aula ainda que, por vezes, estejam até ligados ao currículo escolar:

“Para mim esta exposição é um grito, é a voz que eu não tenho… Na escola tenho de estudar coisas que me magoam, que me ferem. Como a suposta História gloriosa dos portugueses mas nunca ninguém diz à custa de quem… Ou como “Mensagem” de Fernando Pessoa, e eu gosto muito de Fernando Pessoa, mas só as “lágrimas de Portugal”?! Eu também gostava de estudar um poema sobre as lágrimas do meu tetravô…”. 

E acrescentou: “O professor diz que temos de parar de falar sobre escravatura e colonialismo porque isso são coisas do passado. Como é que é do passado? Não é por causa da escravatura que eu tive de ver morrer um homem da minha cor sufocado pelo joelho de um polícia? Não é por causa da escravatura que o meu cabelo ficou todo estragado com produtos químicos porque achavam feio e sujo da forma como ele era ao natural? Não é por causa da escravatura que a minha mãe é imigrante e não tem tempo para pensar sobre estas coisas de que estamos a falar aqui porque, quando põe a cabeça no travesseiro, a preocupação dela é chegar ao fim do mês e pagar as contas? Sabes o que eu gostava de fazer? Eu queria estudar Artes mas sou pobre e filha de imigrantes, e por isso ainda não sei o que vou fazer…”

fotografia de Ariana Furtadofotografia de Ariana Furtado

Nas visitas encontrei jovens como esta aluna, atentos ao seu meio e conscientes dos silenciamentos, apagamentos  e enviesamentos que existem na narrativa oficial da História portuguesa e europeia que estudam na escola. Muitos deles vão construindo o seu próprio caminho de conhecimento mas que não parece ser isento de dor, trauma e de um sentimento de não-pertença. O testemunho desta jovem o que é senão o reivindicar de uma educação capaz de questionar as desigualdades económicas e as desigualdades étnico-raciais, as relações de poder de uma ordem social racista e injusta que coloca em situações de desvantagem uma parte da população e cria um fosso entre estudantes consoante o rendimento do seu agregado familiar? O que é senão o reivindicar do seu direito a uma educação libertadora, emancipatória, no fundo, descolonizada?

“Cresci a ouvir dizer que o meu cabelo é feio”

“Kwanga Bar” de John K. Cobra provocou algumas das reações mais intensas e emotivas. Nesta obra o artista recorre a três elementos para estabelecer uma relação entre Bélgica e República Democrática do Congo (RDC), entre África e Europa: borracha, minérios e uma peruca de cabelo liso. 

Numa época, início do século XX, em que havia grande procura de borracha na Europa, as quotas insanas de exploração deste recurso no Congo (hoje RDC) exigidas pelo rei Leopoldo II da Bélgica deram origem aquela que ficou conhecida como a primeira grande denúncia de violação de direitos humanos devido às mutilações atrozes de que foram vítimas homens, mulheres e crianças. Através da partilha deste episódio (nas visitas a partir do ensino secundário) era possível, por um lado, promover um questionar das narrativas eurocêntricas que vêem na Europa o berço dos direitos humanos. E, por outro lado, situar no presente a forma como a apropriação dos recursos naturais da RDC continua a ser algo que acontece nos dias de hoje pelas mãos de Estados e de empresas multinacionais na procura de minérios (outro dos elementos na obra de K. Cobra) para a produção de armamento bélico ou de telemóveis e computadores.

O último elemento da obra, uma peruca de cabelo liso, incompreensível para a maioria dos visitantes, suscitou uma identificação imediata e visceral por parte de adolescentes negras e afrodescendentes, para quem o seu cabelo natural foi factor de opressão durante as suas (ainda curtas) vidas na tentativa de obedecer, contra-vontade, a um padrão de beleza “europeu/ocidental”. Quando solicitava ao grupo para estabelecer uma relação com a obra surgiram os seguintes testemunhos: “Esta peruca lembra-me como cresci com a minha avó a dizer-me que eu sou feia, que o meu cabelo é feio”, “Nas festas de aniversário e de Natal lembro-me das minhas tias obrigarem as minhas primas a desfrisar o cabelo e elas choravam. As mais velhas diziam que tinha de ser assim, para elas ficarem com “cabelo humano””, “Para mim isto significa que já não sou como a minha mãe e a minha avó que estragaram o cabelo todo com produtos químicos e a tapar com perucas. Queriam fazer o mesmo comigo mas eu uso o meu cabelo natural”.

Algumas vezes, perante reações mais emocionadas, perguntei se estavam desconfortáveis e escutei sempre que estava a ser importante estar ali a ver aquelas obras de arte e a participar daquela visita.

Museu: lugar onde me vejo + lugar onde me transformo

Junto à série “Afro-descendentes”, de 2020, da fotógrafa Pauliana Valente Pimentel após a observação dos retratos de artistas lisboetas com origens africanas, lia em voz alta alguns dos pequenos testemunhos que acompanhavam as fotografias. Ao colocar intenção no gesto - aproximar-me às placas na parede - creio que exemplificava o caminho que é, por vezes, necessário empreender para conhecer uma realidade que não conhecemos bem ou da qual podemos estar mais distantes.

Nas legendas da obra lê-se:

“A Europa precisa recontar a sua história. Olhar para o seu passado de brutalidade e destruição. Não pode fechar portas aos que chegam quando no passado entrou sem licença” (Nádia Yracema)

“Eu nasci num país da Europa que está constantemente a dizer que eu não sou de cá […]” ( Isabel Zuaa )

Perante a visualização das imagens e a escuta das frases foi, várias vezes, possível observar junto dos jovens momentos de imediata identificação com a partilha de episódios de racismo interpessoal no quotidiano e de racismo estrutural. “Eu sinto o mesmo”, “Eu percebo perfeitamente o que ela quer dizer”, “Está a falar de racismo, de discriminação”, “Isso acontece-me a toda a hora, na escola, na rua, no autocarro”, “Já ouvi tantas vezes essas frases: vai para a tua terra” ou “Fala português que eu não te entendo (alunos e alunas do Brasil ou de países africanos em que a língua portuguesa é uma das línguas oficiais), “Perguntam-se sempre de onde é que eu sou…só porque sou negra pensam que não sou portuguesa”. Uma menina do 3º ano, negra, exclamou perante as fotografias: “Em Portugal dizem que as pessoas negras são feias e não as tratam bem. Já ouvi no autocarro e na rua”. 

A identificação com os testemunhos dos artistas retratados surgiu ainda através da expressão da sua multiplicidade de identidades: “o ter nascido na Praia e ter crescido no Cacém” da actriz Cléo Tavares ou a forma como “ser europeu representa o homem novo no contexto global”, proferida pelo artista René Tavares, o entre lugares e entre culturas, o “hibridismo cultural” (Hall) enquanto motor e potência criativa e  criadora - “a forma em que o novo entra no mundo”. 

No entanto, em sentido algo divergente, vários alunos e alunas proferiram frases como “Não me sinto português/portuguesa”, “Não me sinto europeia/europeu”. As experiências dos estudantes convocadas pelas obras de arte provocaram reflexões sobre até que ponto a Europa e o Portugal estão a conseguir reencontrar-se e reconstruir-se com e na multiplicidade de corpos e culturas, na pluralidade de línguas e sotaques, nos diversos trajectos e histórias que compõe qualquer mosaico diverso, e que existe em Portugal, não nos esqueçamos, desde tempos remotos. Estas partilhas na galeria do museu demonstram também como é necessária a existência de espaços para estas conversas e, sobretudo, uma resposta comprometida para o sentimento de exclusão, de não pertença à sociedade, de mágoa e revolta, da qual a escola muitas vezes se distancia. 

Nas visitas com o público adulto, partilhei alguns dos testemunhos proferidos pelos jovens nas visitas escolares como, por exemplo, alguém perguntar a uma pessoa negra “de onde é?”, partindo do pressuposto que ela “vem de fora, que não é portuguesa”. Ouvi as seguintes reações: “Eu já fiz essa pergunta e, de facto, não faz sentido”, “Agora é que me apercebi como pode ser ofensivo”, “Se estamos a perguntar de onde é é porque assumimos que não é de Portugal, só por causa da cor da pele ser mais escura…”, “Nunca tinha pensado nisto desta forma mas já fiz isso, sem querer, sem me aperceber”. Nestes momentos, senti, uma vez mais, a exposição como espaço de transformação.

Vi também como importante situar algumas das partilhas dos jovens não apenas como meros desabafos pessoais (que também o são e com toda a relevância) mas como reflexo de algo mais abrangente: o racismo que molda as nossas sociedades como consequência e continuidade de um passado colonial. Uma aluna resumiu desta forma: “Esta exposição lembra-me de lutas antigas pela liberdade que os meus avós tiveram de lutar. E que algumas ainda não terminaram. Acabou o colonialismo mas não acabou o racismo”.

Recordações da guerra colonial

As memórias da guerra colonial estiveram presentes com frequência particularmente a partir da obra de Sammy Baloji. Dois elementos principais destacam-se: ogivas de artilharia em cobre, utilizadas na Primeira e Segunda Guerras Mundiais, e plantas. As primeiras servem de jarras às segundas. Ambos os elementos têm origem na província de Katanga na República Democrática do Congo. Há nesta instalação artística um reencontro entre as plantas do solo e os minérios do subsolo, há uma homenagem aos mortos esquecidos e às histórias silenciadas, há o relembrar de como aquele território tem sido alvo da cobiça, da ganância e de extrativismo selvagem contínuos por causa dos seus recursos naturais, ou seja, também a natureza como vítima do colonialismo de ontem e do capitalismo de hoje. As ogivas continuam a assombrar o presente e foram vários os visitantes, adultos e jovens, que as reconheceram: “O meu avô trouxe uma ogiva dessas da guerra colonial como recordação. Nunca compreendi… quem quer lembrar-se de ter estado numa guerra?”, “O meu avô nunca fala sobre isso, de ter estado na guerra, finge que não se passou nada mas todos sabemos e eu até já tive pesadelos com isso”.

fotografia da Associação Passa Sabifotografia da Associação Passa Sabi

No cerne desta exposição está algo a que se referia este último aluno: o conceito de “pós-memória”. Ou seja, algo que possui “todo aquele da segunda geração e terceira geração que tem uma relação com experiências marcantes, muitas vezes traumáticas, que são anteriores ao seu nascimento, mas que, não obstante, lhe foram transmitidas de modo tão profundo que parecem constituir memórias em si mesmas” (António Pinto Ribeiro, investigador e um dos curadores de Europa Oxalá, citando Marianne Hirsch, que desenvolveu o conceito nos anos 90 e no contexto da reflexão sobre o Holocausto).

Também neste sentido, uma jovem que agendou a visita para toda a família, partilhou a forma como recorda, desde sempre, conversas e debates inter-geracionais sobre o colonialismo português, presente nas vivências, nas identidades, nas memórias da geração anterior, e sentiu esta exposição como um lugar onde a conversa podia, através da Arte e no espaço do museu, continuar. 

Escutei neste testemunho o eco das palavras da investigadora Margarida Calafate Ribeiro quando, num dos encontros preparatórios com o serviço educativo para realização destas visitas, enunciou que a relação com o passado e com as memórias pode conduzir a caminhos diversos, passíveis de ser convertidos ora em Fantasmas, que assombram o presente, ora em Fantasias, que são nostálgicas mas talvez com diminuta adesão à realidade, ora em Futuro. 

Visitas como trabalho de direitos humanos e cidadania

Em vários momentos destas visitas questionei-me se alguns destes visitantes ao serem desafiados pelas obras na forma como olham para o mundo, para a História do país ou para a sua própria história, teriam sentido que a sua relação com o museu saiu fragilizada. 

Na página de Facebook da Fundação Calouste Gulbenkian, por exemplo, alguns dos comentários nas publicações referentes à exposição Europa Oxalá são bastante reveladoras das críticas que estes temas, bem como os discursos dos artistas, suscitaram numa parte do público da instituição. Também nesse sentido, no final de uma visita, uma participante confessou: “Queria partilhar consigo que a visita a esta exposição para quem, como eu, que sendo portuguesa foi viver para África no tempo colonial, é muito dura. Saio daqui perturbada”. Agradeci o ter permanecido até ao final apesar do desconforto e fiquei a pensar que talvez sentimentos semelhantes a este tenham ficado calados em algumas das visitas.

Não vejo, no entanto, esta possibilidade como um entrave uma vez que percepciono o meu trabalho em museus como sendo “trabalho de direitos humanos” (Sandell), um acto de cidadania e de responsabilidade cívica, ao promover através da arte e dos artistas pensamento crítico sobre questões complexas e difíceis da sociedade num mundo injusto e desigual, mas acreditando sempre na construção colectiva e num futuro imaginado em comum.

Durante uma visita e a propósito da programação paralela que aconteceu à margem da exposição - concertos nos Jardins da Gulbenkian com a curadoria do músico Dino D’Santiago -, gerou-se uma reflexão sobre se há uns anos esta mesma exposição aconteceria naquele mesmo lugar (Gulbenkian) e da forma como estava a acontecer. Perante isto, um dos participantes da visita, afrodescendente e membro de uma associação de jovens, partilhou o seguinte: “Nem a exposição aconteceria desta forma nem nós estaríamos aqui. Vivo aqui ao lado, a associação é mesmo aqui também, e a Gulbenkian para mim era vir atrás dos patos (no jardim)…Nunca aqui tinha entrado no edifício para ver uma exposição de arte. Hoje foi a primeira vez”. Registei a partilha como indicativa da reflexão que as instituições podem e devem também fazer quando escutam o seu público e olham para a comunidade onde estão inseridas.

Este texto foi escrito vários meses depois do fim da exposição em Lisboa. Desde essa altura, percepcionei como alguns vestígios da exposição e das partilhas feitas permaneceram junto de pequenos grupos de visitantes mas ignoro os impactos na maioria. Acredito, no entanto, que no encontro dos jovens com as obras de arte, do público com o museu, e ao criar-se espaço para todas as vozes serem escutadas e se expressarem (dentro do enquadramento dos direitos humanos e da lei fundamental portuguesa), algo emerge no espaço da galeria de um museu, e que poderá ser o abrir caminho a outras possibilidades de olhar o mundo e a novos acontecimentos.

António Pinto Ribeiro, curador da exposição, juntamente com Katia Kameli e Aimé Mpane, refere, nos documentos que apresentam a exposição, que Europa Oxalá procurou constituir-se como um contributo relevante para a construção da Europa de hoje, num momento em que esta se confronta diariamente consigo própria (o recente ataque racista contra a comunidade curda em Paris vem, infelizmente, reforçar esta afirmação). 

No Pós-Europa Oxalá, continuar a desafiar a sociedade portuguesa para a transformação através da arte é um trabalho urgente e necessário assim o queiram, e consigam concretizar, colectivos de artistas, instituições, trabalhadores dos museus, educadores, escolas e públicos.

 

Nota: O título é uma apropriação da expressão “a forma em que o novo entra no mundo” Hall, Stuart. 2003. Da Diáspora: Identidades e Mediações Culturais. Belo Horizonte: Editora UFMG (19)

EUROPA OXALÁ é uma co-produção da Fundação Calouste Gulbenkian Delegação em França / Centro de Arte Mo- derna; Mucem – Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée Marselha / França; Musée royal de l’Afrique centrale / AfricaMUSEUM Tervuren / Bélgica Centro de Estudos Sociais da Universidade de Coimbra (CES) Projecto MEMOIRS – Filhos de impérios e pós-memórias europeias (Conselho Europeu da Investigação, GA no 648624). Acontece de 2021 a 2023, em três países – França (Mucem, Marselha), Portugal (Fundação Gulbenkian, Lisboa) e Bélgica (Museu Real da África Central /Africa Museum, Tervuren).

Referências

por Joana Simões Piedade
A ler | 28 Dezembro 2022 | colonialismo, descolonização, Europa, europa oxalá, exposição, História, identidades, identificação, multirracialidade, serviço educativo, visitas