Arqueologias da Hospitalidade | Entrevista a Yannis Hamilakis
Esta entrevista surgiu do projecto “Arqueologias da Hospitalidade”, apresentado na Culturgest a 25/11/2020, que visava apresentar a vida dos migrantes de uma perspectiva arqueológica, como humanos e não como ideias préconcebidas de vítimas frágeis, que nos foram transmitidas pelos meios de comunicação social. Participaram os investigadores Yannis Hamilakis, Rachael Kiddey e Rui Gomes Coelho, todos entrevistados pelo BUALA. Tentamos compreender melhor a situação da passagem, das políticas securitárias e de desprezo pelas vidas de quem tenta chegar à Europa, e a resistência dos aventureiros migrantes e de quem trabalha nos campos, entre outras coisas, pelas explicações e posicionamento de Yannis Hamilakis.
Como é que se envolveu neste projecto?
Sou arqueólogo por formação, estudei arqueologia de períodos pré-históricos, tais como a Idade do Bronze ou o período Neolítico do Mediterrâne. Estudei ainda o papel da arqueologia na sociedade contemporânea, como os monumentos e como os lugares arqueológicos funcionam no presente; como fenómenos sociais específicos, incluindo o Estado-nação, confiam na arqueologia e em artefactos arqueológicos, achados e monumentos para construir a sua própria versão da realidade, a sua própria noção de imagiário.
Devido a esse trabalho sobre arqueologia, sobre a nação e imaginário nacional, interessavam-me as questões relacionadas com o mesmo e o outro / alteridade, bem como a fronteira e os seus efeitos; por outras palavras, como os Estados-nação se auto definem e como delimitam as suas próprias fronteiras, em relação a outros povos, em relação a outros povos e em relação a outros povos na mesma nação.
Nesse contexto, a migração é um factor importante na discussão contemporânea sobre a nação, porque através do acto de atravessar fronteiras, as pessoas colocam em dúvida todos os fundamentos do Estado-nação, toda a ideia de como a nação deve ser definida, como deve proteger-se a si própria e as suas fronteiras.
Assim, podemos ver como esse trabalho sobre nacionalismo, e imaginário nacional se relaciona com o meu trabalho contemporâneo sobre migração.
Shukran
Comecei este projecto em 2016, um ano após o grande êxodo de pessoas da Síria que tentavm chegar à União Europeia através da Turquia e da Grécia e, como sabem, esse foi o momento em que a Europa, no seu conjunto, se tornou mais consciente da migração contemporânea como fenómeno social global.
Claro que a travessia da fronteira sem documentos sempre aconteceu anteriormente; tem acontecido desde que as fronteiras existem. Mas em tempos recentes, o momento 2015-2016 foi quando o fenómeno se tornou muito mais visível nos meios de comunicação social e na discussão pública em toda a Europa. Calhou estar em Lesbos para outra coisa em 2016 e, como devem saber, Lesbos é uma das ilhas fronteiriças no centro dessa travessia de fronteira, da Turquia para a Grécia e da Grécia para o resto da Europa.
Deparei-me com os restos que ficam para trás na passagem da fronteira, mas também com as novas realidades materiais criadas pelo regime fronteiriço, por exemplo os campos e os centros de processamento de migrantes… A UE chama-lhes centros de recepção e identificação, e certamente que a identificação e o processamento têm lugar lá, mas são também centros de detenção. Percebi que a materialidade é central no fenómeno da travessia de fronteiras e, como arqueólogos, somos especialistas em cultura material e na sua temporalidade, somos especialistas em coisas, artefactos, e também em edifícios e arquitectura. Pude assim observar como este fenómeno estava a reformular a materialidade da ilha e da sua paisagem.
Uma combinação destas razões, o meu próprio interesse e trabalho anterior sobre nacionalismo e fronteiras, e a percepção de que este fenómeno produz novas materialidades e requer uma observação e registo muito sustentado e detalhado destes novos fenómenos materiais levou-me a iniciar um projecto mais sistemático que envolve visitas regulares e estadias de investigação em Lesvos desde 2016. Trabalho através de um método chamado “etnografia arqueológica”, que combina arqueologia como a observação sistemática e o registo de coisas que estão espalhadas por todo o lado, ou mesmo edifícios erguidos, e etnografia, o encontro com pessoas no campo e o registo das suas próprias ideias sobre este fenómeno.
© Yannis Hamilakis, 11 Julho 2017
Falo com as pessoas de um modo mais sistemático, mais tipo de entrevista, mas também de forma mais casual, e observo e registo os restos materiais e a materialidade como um todo. Em alguns casos isto envolve trabalho de equipa de uma forma mais organizada; por exemplo, em 2017 realizámos um levantamento e uma pequena escavação de teste do contexto amplamente conhecido como a cerimónia do colete salva-vidas: uma acumulação de restos da passagem da fronteira deixou a maioria das praias, barcos, coletes salva-vidas, artigos pessoais e objectos.
Esse contexto específico foi tratado por nós como um sítio arqueológico, como algo que pode ser realmente vigiado, registado, fotografado, escavado e analisado como complexo arqueológico. Fazemos isso, mas também, muito frequentemente, o que faço é uma observação e registo mais informal de como vejo a materialidade a funcionar. Este é também um projecto de testemunho, de observação do regime de detenção e securitário, e dos seus efeitos, e como tal, não deixa de ser um projecto de activismo.
Quais são os principais tópicos a reter do projecto?
O que tento fazer é responder a algumas questões importantes, tais como “Como é que a materialidade (coisas, artefactos, objectos, edifícios) molda a experiência das pessoas enquanto tentam atravessar fronteiras”, tento abordar questões que não são respondidas por outros especialistas, tais como antropólogos, sociólogos ou cientistas políticos, por exemplo “Como é que as pessoas que atravessam fronteiras produzem elas próprias novas realidades materiais”?
Enquanto vemos frequentemente a fachada securitária, vemos centros de detenção, vemos os campos que são montados pelas autoridades, pela UE, pelo Alto Comissariado das Nações Unidas para os Refugiados, por grandes ONG, por Estados-nação ou pela UE, raramente vemos como as próprias pessoas migrantes remodelam a paisagem e também produzem coisas à medida que continuam a sua viagem. Essa agência dos próprios migrantes, a sua iniciativa e inventividade, expressanomeadamente através da construção de abrigos e da produção de novos artefactos, é algo muito importante para mim.
Por outras palavras, é uma tentativa de compreender o fenómeno a partir do ponto de vista da materialidade e das suas mudanças ao longo do tempo. Observar em pormenor coisas que raramente são vistas ou discutidas ou observadas pelos meios de comunicação social ou por outros especialistas que não estão realmente treinados para recodificar, observar e analisar a materialidade da experiência.
Poderia falar-nos sobre o objecto que escolheu para se concentrar no projecto?
Na Culturgest vou mostrar vários objectos para que possa ter uma ideia melhor, mas posso falar de alguns deles agora. Por exemplo, os quadros produzidos por pessoas nos campos, enquanto aguardam a avaliação do seu processo de pedido de asilo, obras que demonstram a sua necessidade de continuar a criar enquanto estado liminar de espera, mas também a sua própria tentativa de registar a sua experiência através de um meio verbal.
Shukran Sherzad
Além disso, trabalho com um grupo de pessoas do Afeganistão que desenvolveram de facto a sua própria iniciativa de auto-ajuda e iniciaram uma série de escolas em campos, o título desta iniciativa é “Onda de esperança para o futuro”. Rejeitaram tanto o regime oficial de detenção pelos Estados-nação e pela UE como as iniciativas das grandes ONG, e decidiram agrupar os professores que atravessam a fronteira, e desenvolver iniciativas, principalmente sobre escolaridade e formação: aulas de línguas e formação, mas também formação artística, principalmente pintura. Na exposição que organizámos na Universidade de Brown, intitulada “Transient Matter”: Assemblages of Migration in the Mediterranean”, mostramos o trabalho de um dos pintores, Shukran Sherzad. Esta é uma tentativa de continuar a ser activo e criativo - Shukran foi pintor e cantor no Afeganistão -, mas também ensina crianças a pintar. Muitas das pinturas são muito expressivas do desejo de continuar a viagem, do desejo de se manter resistente, da necessidade de evocar emoções e sentimentos.
Esta é uma categoria de objectos de que vou falar amanhã. Outra é uma pequena garrafa que encontramos no “Cemitério do colete salva-vidas”, um recipiente de plástico: não está directamente ligado aos migrantes, mas está directamente ligado à experiência da passagem da fronteira. Contém comprimidos feitos no Canadá, e estes são comprimidos anti-stress. Foi encontrada na praia entre os coletes salva-vidas e restos mortais. Isto fala realmente do acto de solidariedade, dos voluntários que estavam na praia dia e noite, para ajudar os migrantes a desembarcar e a oferecer-lhes roupas, informação, comida, e encaminhá-los para a próxima paragem; e este é um trabalho extremamente difícil e muito desgastante e foi extremamente stressante em 2015/2016, com imensos barcos a chegar a toda a hora. Quando encontrámos a pequena garrafa percebemos imediatamente que este é um objecto muito evocativo, que fala daquela tentativa de contribuir, de ajudar, de expressar solidariedade com a travessia da fronteira, pagando o preço ao mesmo tempo.
Fotografia de Yannis Hamilakis
Outro exemplo é um grupo de fotografias produzidas por jovens migrantes a viver dentro de Moria camo (a velha Moria antes de arder no final de Setembro de 2020), tiradas por minha própria iniciativa em colaboração com uma pequena ONG chamada Refocus Media Labs. Dei-lhes uma máquina fotográfica polaroid e pedi-lhes que tirassem uma fotografia cada, expressando através da fotografia a sua própria ideia do que é Moria, o que significa viver dentro dela… Assim, produziram uma série de mini polaroids, fotografias simples mas extremamente comoventes e evocativas, expressando a sensação de aglomeração dentro do campo mas também a luta e o desejo de produzir algum tipo de normalidade, algum tipo de ordem.
Estas são agora exibidas na exposição “Transient Matter”.
Há pouco mencionou o seu trabalho anterior em Lesbos, poderia agora explicar quais as mudanças que notou enquanto explorava e documentava os postos fronteiriços?
Quando comecei em 2016, como disse, foi apenas um mês após a assinatura do tratado entre a UE e a Turquia que realmente impediu as pessoas de saírem da ilha, por isso antes, digamos que no grande êxodo em 2015 e até à marcha de 2016 as pessoas usavam a ilha como trampolim; chegariam a Lesbos mas algumas partiriam após alguns dias para ir a Atenas na Grécia continental, e depois continuariam a sua viagem para países como a Alemanha.
Em Março de 2016 o acordo entrou em vigor nas ilhas fronteiriças como uma espécie de prisões abertas, no sentido em que as pessoas não podiam deixar a ilha, tinham de lá permanecer, por vezes durante anos à espera que o seu pedido de asilo fosse discutido e decidido. Este foi o regime em vigor até 2019.
Depois, em 2019, houve uma mudança de governo na Grécia, e um novo governo conservador tomou posse e isso assinalou uma grande mudança na forma como tratavam de facto todo o fenómeno. Adoptaram uma clara política anti-migrante de muitos modos, e começaram a implementar um regime, especialmente depois de Janeiro de 2020, de regressos forçados.
© Yannis Hamilakis, 20 Julho 2019
Até 2020, o número de pessoas que realmente viviam em Moria, que era o campo de “recepção” e processamento em Lesbos, atingiu as 20 mil, o que é um número gigante, dado que a instalação foi feita para acolher três mil a 4 mil pessoas. Houve uma crise na ilha, e tem um governo anti-migrante, bem como autoridades locais anti-migrantes. Isto gerou uma série de empurrões no mar apoiados pelo governo: a guarda costeira impediria a chegada de pessoas à ilha, impelindo-as de volta para as águas turcas. Isto tem sido negado pelo governo mas tem sido noticiado repetidamente por muitos investigadores que trabalham na ilha, tem sido discutido no parlamento da UE e coberto por alguns jornalistas, trata-se de um caso bem documentado. O número de chegadas diminuiu consideravelmente devido a essa tentativa de empurrar as pessoas de volta e, claro, desde a pandemia, os números também diminuíram.
As principais mudanças que vi foram a industrialização da estratégia de forçar o regresso e, claro, o incêndio de Moria em Setembro mudou tudo. A UE acaba de emitir um novo pacto político sobre asilo que ainda está em discussão, mas promete mais e mais rápidas deportações e tenta intensificar aquilo a que chamamos externalização da fronteira, que é convencer outros países fora da UE a parar as pessoas antes de atravessarem efectivamente para a UE. A Turquia já o faz há alguns anos, e os países em África também o fazem, mas isto vai continuar de forma mais intensa se este plano for implementado pela UE.
Como pensa que essa política afecta a UE?
A UE infelizmente não vê isto como uma questão de solidariedade para com as pessoas que estão a tentar atravessar, porque a maioria delas, a grande maioria está na realidade a fugir da perseguição, ou da pobreza, ou da guerra, ou de várias tentativas de criminalização nos seus próprios países. Eles vêem isto principalmente como uma questão de solidariedade interna entre os Estados-nação. Este novo pacto prevê o apoio a países que são países de entrada como a Grécia, ou Itália, ou Espanha, e promete uma partilha justa da responsabilidade. Mas o novo pacto não significa uma mudança na política de migração, a “Fortaleza Europa” é ainda a política que a UE conitnua a seguir.
Portanto, não tenho realmente esperança que esta nova política vá mudar as coisas para melhor, mas o bom é que muitas iniciativas “ascendentes”, muitos movimentos e muitas pessoas que ainda estão a trabalhar na fronteira expressam activamente a sua solidariedade com os postos fronteiriços. E, claro, também com a população local, e eles esforçam-se por debater a migração não como uma ameaça, mas como um fenómeno global que se vai intensificar no futuro.
Editei recentemente um volume intitulado A Nova Era Nómada, e o título foi deliberadamente escolhido para assinalar que entrámos numa nova era em que a travessia de fronteiras e o movimento global se tornarão cada vez mais proeminentes e intensos.
A guerra, a pobreza e a perseguição são agora as principais causas, mas as alterações climáticas vão ser cada vez mais o grande factor que vai obrigar milhões de pessoas a deslocarem-se. Estamos perante uma nova realidade e penso que a nova realidade não é vista como tal e compreendida pela UE e outros países do Norte Global.
Em última instância a responsabilidade por esta “nova realidade” não deixa de ser dos regimes capitalistas.
Sim, a desigualdade global, a desigualdade social tem a ver com o capitalismo, mas penso que vai ainda mais longe… Tem a ver com a história colonial da Europa como um todo: Vejo este fenómeno de migração do Sul global para o Norte global como a última fase da longa história do capitalismo racializado e do colonialismo.
Muitas destas pessoas que estão a tentar atravessar vêm de países anteriormente colonizados pela Europa. Sabemos que essa longa história de colonização tem um impacto no presente em termos de desigualdade estrutural, pobreza, despossessão e guerra e ao mesmo tempo vemos a incapacidade da Europa em se reconciliar com a sua própria história. Que é uma história de colonização, evidentemente, instigada pelo proto-capitalismo e desenvolvimentos capitalistas, bem como a hierarquia da racialização e o legado da branquitude e de supremacia branca que alimentou toda a condição colonial.
Fotografia cortesia de Yannis Hamilakis
O que espera que as pessoas retenham do seu projecto actual?
Antes de mais, quero transmitir algumas das realidades materiais no terreno, porque penso que é importante falar sobre estas coisas para além do que lemos nas notícias, e espero que haja alguma discussão sobre as formas e causas do fenómeno, bem como sobre as perspectivas, tendo em vista estabelecer também algumas alianças e ligações com pessoas que trabalham como estudiosos e activistas em contextos de passagem de fronteiras.
E espero que as pessoas compreendam que este fenómeno afecta as nossas vidas, não importa onde vivemos, na Grécia ou em Portugal ou noutras partes do mundo. Ver que todos estes fenómenos, tanto a travessia de fronteiras como o aparelho securitário, detenção e deportação, e o empurrão, significam um permanente estado de excepção na fronteira, vendo-os como fenómenos centrais e cruciais que devem preocupar-nos a todos, é algo muito importante que quero demonstrar.
Houve alguma história ou pessoa em particular que tenha causado um impacto especial?
Tenho muitas, muitas, muitas histórias com um enorme impacto em mim, amanhã vou dar algum tipo de exemplos. Vou voltar àquela história que mencionei anteriormente sobre pessoas do Afeganistão que decidiram dentro do campo de Moria iniciar a sua própria iniciativa, porque penso que essa tentativa específica de auto-organização, de reunir professores que, por acaso, eram dos próprios postos fronteiriços e de os encorajar e convencer a fazer algo colectivamente, tanto contra as autoridades do campo como contra o regime das grandes ONG, é extremamente importante para mim, fala da sua resiliência, da sua iniciativa, da sua agência, e da sua profunda compreensão da realidade que experimentam. O que estavam a tentar fazer, no fundo, era dizer “olha, rejeitamos tanto o que estás a tentar fazer connosco, como ao conter-nos através do regime de segurança, mas também rejeitamos a mentalidade paternalista das grandes ONG; não somos vítimas. Somos pessoas em movimento que enfrentam determinadas condições difíceis, mas temos força e energia, e temos a capacidade de nos organizarmos”. Isto, para mim, é muito importante, porque na realidade critica diferentes facetas de todo o conjunto da migração: as autoridades do campo e o seu regime securitário, bem como o regime daquilo que se entende por raciocínio humanitário, a ideia de que estas pessoas precisam de ser ajudadas porque são vítimas indefesas. Em vez disso, dizem-lhes a eles e a nós, a todos nós: “Não, não somos, e se quiserem ajudar e aliar-se a mim, sejam solidários comigo, caminhem comigo”.
© Yannis Hamilakis, 10 Abril 2016
