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 Kanimambo|1998| Ângela Ferreira (cortesia da artista)
Nos últimos anos, uma série de acontecimentos e controvérsias trouxeram para a Europa e para Portugal o impropriamente chamado “regresso do passado colonial”, mais ou menos silenciado desde os tempos das descolonizações, com todos os movimentos populacionais do chamado retorno, de colonos, funcionários, militares das antigas colónias africanas em pleno período revolucionário de 1974-75. Era o fim de uma era para Portugal, o princípio de outra. À parte os romances que retratavam a realidade do que tinha sido a Guerra Colonial, o silêncio foi a marca dos anos 80 e 90 do século passado, relativamente a este passado recente português.
Hoje, o que vemos na verdade não é o regresso do passado colonial, mas o início do debate entre esse tempo marcado pela dominação colonial e as relações sociais contemporâneas em sociedades herdeiras desses passados coloniais na Europa. Sejam debates sobre a continuidade de um olhar colonial europeu, sobre o reconhecimento público da memória da escravatura e do colonialismo, sobre a discriminação étnico-racial, sobre o lugar da religião, do Islão na Europa em particular e dos contornos do secularismo, ou sobre o drama dos refugiados no Mediterrâneo, é sempre o peso da história colonial portuguesa e europeia que é questionado, medido, aferido. Protagonizados pelas gerações seguintes, ou seja pelos herdeiros desse passado colonial europeu, a maioria das vezes sem memória própria desse tempo que já não viveram, estes são os debates e são eles que hoje tomam a palavra.
Estes herdeiros, são os filhos dos anos 90, em que Portugal exibia para si e para o mundo a Expo 1998, que decorreu em Lisboa de 22 de Maio a 30 de Setembro de 1998, e que foi responsável pela reurbanização e recuperação total da parte oriental de Lisboa, hoje um bairro de classe média, serviços e entretenimento cuja toponímia recorda os grandes navegadores e as terras de além-mar. Com a sua mitologia universalista – baseada na riqueza dos oceanos – ancorada na aventura marítima portuguesa, e com um enorme impacto pela dimensão, meios envolvidos, cosmopolitismo e programação, a Expo inaugura em Lisboa uma nova época de programação e das comemorações lideradas pela Comissão Nacional para as Comemorações dos Descobrimentos Portugueses, como fica visível no lema que lançou a própria Expo 98, “os oceanos – uma herança para o futuro”. Como hoje podemos ver, estes foram os momentos iniciais do pós-colonialismo português, momentos em que como portugueses, nos confrontamos com a incapacidade de transformar a narrativa com que tínhamos efetivamente marcado a história do mundo, e nos deixamos surpreender pela reação dos países anteriormente colonizados por Portugal a estas propostas comemorativas. O Brasil, Angola, Moçambique, Guiné-Bissau, S. Tomé e Príncipe, Cabo Verde ou Goa não aderiram entusiasticamente às comemorações dos “Descobrimentos”, iniciadas em 1998 com a celebração da descoberta do caminho marítimo para a Índia, desenvolvidas pela Comissão Nacional para as Comemorações dos Descobrimentos Portugueses. Como recordamos, no momento em que Portugal, e com ele o Ocidente, quis comemorar a chegada dos portugueses à Índia celebrada por Luís de Camões em Os Lusíadas, os indianos mostraram outras fontes historiográficas – recordemos, por exemplo, o incómodo que causou o livro de Sanjay Subrahmanyam, The Career and Legend of Vasco da Gama – e as outras visões dessa chegada. Portugal quis também comemorar as chegadas ao longo da costa africana e não havia muito a comemorar; quis comemorar Pedro Álvares Cabral e Colombo e os cinco séculos da sua descoberta da América e, como bem viu Eduardo Lourenço, a América quis “matar Colombo”, não apenas pela mão daqueles que a chegada de Colombo exterminou, mas também por aqueles que a aventura de Colombo transladou de África para a América e da Europa para o Novo Mundo. Como advertiu o ensaísta em “A morte de Colombo”, não se tratava do fim da História, mas de uma mudança da ordem da História, e do fim do Ocidente como mito, ou seja, como a luz do mundo que julgava ser quando chegou às terras de Porto Seguro, no Brasil (1). Tratava-se da emergência de outras narrativas protagonizadas e vocalizadas por outros sujeitos etno-culturais, senhores de outros arquivos e outras memórias de uma história aparentemente comum. Era o início do momento de “re-des-cobrir” o que esses “Descobrimentos” univocamente pronunciados e celebrados, tinham deixado encoberto.
E é assim que o mesmo país que, no furor do momento revolucionário, saído de 25 de Abril de 1974, tinha renomeado o chamado “Bairro das Colónias”, em Lisboa, com os nomes dos países recentemente independentes e os seus líderes, se deixa ir ao ritmo possível do espanto e do choque historiográfico e narrativo e celebra a Expo, num modelo fortemente inspirado, do ponto de vista da sua conceção, na Exposição Universal de Sevilha, 1992. Mas, apesar da narrativa em que a Expo celebra a mudança que as viagens portuguesas trouxeram ao mundo e à Europa, apesar da sua escala de inovação e dinâmica, a Expo assinala também a crise narrativa que o nosso tempo pós-colonial trazia já em si e que se tornaria sucessivamente visível em Portugal e na Europa. Perturbadoramente, na Expo 98, Ângela Ferreira, uma artista nascida em Moçambique e pioneira na problematização da questão colonial e das suas heranças, inscrevia na calçada portuguesa da Expo o título da sua obra “Kanimambo” que, em changana, língua do sul de Moçambique, significa “obrigada”, assinalando assim, e com o “estaleiro-instalação” que a obra evoca, um agradecimento a quem construiu a Expo a partir de baixo: os muitos trabalhadores africanos, que com os seus corpos, as suas culturas, as suas músicas trouxeram à Expo e a Lisboa um cosmopolitismo perturbador, diferenciado, mas invisível para as Comemorações dos Descobrimentos.
A Comissão continuou o seu trabalho, com exposições marcantes, a publicação de obras fundamentais há muito esgotadas e o estímulo à publicação de obras inovadoras como os cinco volumes da História da Expansão Portuguesa, organizada por Francisco Bethencourt e Kirti Chaudhuri, que dava início a uma revolução na historiografia portuguesa relativa à expansão, à colonização e à descolonização ao iniciar uma reflexão sobre as memórias do império e a sua integração na história europeia. Simultaneamente, começavam a surgir algumas pioneiras emissões televisivas e publicações jornalísticas que traziam o tema da Guerra Colonial e, na Assembleia da República, aprovava-se o estatuto do ex-combatente portador de stress pós-traumático. Nas universidades portuguesas assistíamos à consolidação dos estudos das literaturas africanas de língua portuguesa, não apenas numa perspetiva localizada na sua vertente anti-colonialista e de combate, mas enquanto sistemas literários autónomos e na sua dimensão relacional com as literaturas portuguesa e brasileira e com as literaturas do continente. Todavia e, ao mesmo tempo, Portugal desenvolvia o programa educativo “Entre Culturas”, que criava o Secretariado Coordenador dos Programas de Educação Multicultural, cujo preâmbulo recuperava, de forma espantosa, toda a retórica do encontro propagada pelo Estado Novo e pelo lusotropicalismo (2).
Nos anos 90 começam também a surgir os primeiros livros a abordar de forma ficcional as dores e os fantasmas da questão africana para além das memórias da Guerra Colonial, de que poderia destacar, sem dúvida, o pioneiro Partes de África, de Helder Macedo, de 1991, e O Esplendor de Portugal, de António Lobo Antunes, de 1997. No início do milénio, os primeiros estudos académicos começavam a tratar a questão pós-colonial portuguesa: as reflexões matriciais de Eduardo Lourenço sobre Portugal e a Europa e sobre Portugal e o seu império foram sendo dispersamente publicadas e estão hoje reunidas em O Colonialismo Como o Nosso Impensado. Em 1990, Boaventura de Sousa Santos, dialogando com Eduardo Lourenço e a partir da sua reflexão sobre a condição semi-periférica de Portugal posteriormente desenvolvida em Pela Mão de Alice, lançava “As Onze Teses por ocasião de mais uma descoberta de Portugal” e, mais tarde, o importante texto “Entre Próspero e Caliban: colonialismo, pós-colonialismo e interidentidade” (2002), que despoletou novas reflexões nas diversas áreas dos estudos pós-coloniais. Pela mesma época, em 2003, eu própria e Ana Paula Ferreira organizámos o volume de ensaios Fantasmas e Fantasias Imperiais no Imaginário Português Contemporâneo, que constituiu uma primeira reflexão interdisciplinar sobre as sobrevivências do império no Portugal contemporâneo. No estrangeiro, no âmbito dos Estudos Portugueses, surgem as reflexões pioneiras de Roberto Vecchi, Paulo de Medeiros, Ana Paula Ferreira, Ellen Sapega, Hilary Owen, AbdoolKarim Vakil, Phillip Rothwell, Patrick Chabal, entre outros, e, em Portugal assinalem-se as reflexões de Inocência Mata, Maria Paula Meneses, Miguel Vale de Almeida, Cristiana Bastos e Manuela Ribeiro Sanches, assim como os trabalhos de investigação e de formação avançadas pioneiros do Centro de Estudos Sociais da Universidade de Coimbra, com a criação do primeiro programa de doutoramento na área “Pós-Colonialismo e Cidadania Global” (2004), do trabalho do CHAM – Centro de Humanidades, da Universidade Nova de Lisboa e do Instituto de História Contemporânea da mesma universidade.
Na cena musical, essencialmente lisboeta, começam a ouvir-se outras vozes e outros ritmos; Rogério de Carvalho afirmava-se como encenador português negro; começamos a ter acesso aos filmes africanos produzidos em português; Ângela Ferreira e Ana Vidigal (3) apresentavam obras pioneiras sobre o nosso passado colonial que deixaram a crítica mais ou menos muda. Eram obras ainda “inclassificáveis”. Era ainda um tempo entre o luto e o trauma, o silêncio e a crise narrativa, um tempo hesitante como todos os inícios, entre uma mitologia e uma fraseologia lusotropical de profundo enraizamento na sociedade portuguesa e um início de reflexão crítica sobre o passado colonial português e o seu final, numa dimensão comparativa e cosmopolita. Esta é a tensão que ainda hoje carateriza a linguagem, a política e a crítica portuguesas.
Mas foi sobretudo na dimensão crítica e criativa trazida pelo programa Próximo Futuro, da Fundação Calouste Gulbenkian, com programação geral de António Pinto Ribeiro que se dá efetivamente a mudança de sinal, com o alargamento do debate sobre o pós-colonial para outros públicos e com a presença da emergência criativa e pensante do Sul, que ganhou uma visibilidade inteiramente nova. Se alguns programas desta Fundação vinham abrindo este caminho e colocando determinados temas na agenda da programação portuguesa – como em O Estado do Mundo (2007), sobre o pensamento contemporâneo com a importante publicação A Urgência da Teoria, e com Distância e Proximidade (2008), que trazia jovens artistas de diversas proveniências geográficas e culturais, no âmbito do ano do diálogo intercultural – só com Próximo Futuro (4) é que a escala da criação contemporânea das geografias do Sul, outrora colonizadas, desembarca em Portugal, não mais numa lógica de visualização das criações de antigos povos colonizados, mas como sujeitos culturais a trazer o debate sobre o pós-colonial e dando a possibilidade de formação e intercâmbio entre jovens artistas portugueses e africanos rumo a um futuro europeu e cosmopolita. São eles que hoje compõem, em grande parte, a cena artística portuguesa internacional relacionada com o que podemos designar genericamente, e de forma muito heterogénea, de uma pós-memória colonial de referência africana, mas que vai muito além disso.
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