A reivindicação da liberdade de se apossar soberanamente do processo histórico, como realça o discurso cabraliano, será doravante entendida como sinónima tanto do resgate da dignidade africana do colonizado, por demais vilipendiada no seu direito básico de existir segundo a sua própria historicidade identitária e os seus próprios modelos culturais, como também de todos os pressupostos políticos e culturais da produção desalienada das condições de emergência de um ser humano reconciliado com as suas próprias história e cultura e liberto do estado de subjugação política, do atraso endémico, da miséria, do medo, do sofrimento e da ignorância resultantes da dominação colonial e do correlativo subdesenvolvimento crónico das ilhas.
Na segunda metade do século XIX, o francês Napoleão III impunha um império no México e oferecia-o a um arquiduque austríaco. Em 1864, chegava ao Porto de Veracruz Maximiliano de Habsburgo, imperador de fantasia de um México invadido por França, com um governo republicano em fuga e sabotado pela Igreja e conservadores. Três anos, durou o absurdo.
Quero dizer, pelo seu contrário, isto é,
pela arte de não se guardar de inconveniências, que atravessa todo o livro
melhor dizendo, o livro é atravessado tacitamente pelas perguntas:
O que fazer de tais tentações e estorvos?
Chamar por eles, dar-lhes a volta?
Como tecê-los agora, de novo?
Tecer-lhes um estojo onde os guardar?
Guardar ou não deles a distância?
É esse slogan, criado por Monroe, Secretário de Estado estado-unidense, que inspiraria Eugénio Tavares no seu slogan A África aos Africanos na expressão, a partir do seu exílio norte-americano, da sua inusitada veia luso-ultramarina e regionalista caboverdiana consubstanciada na sua reivindicação de autonomia político-administrativa para Cabo Verde. O desvanecimento e a dissipação do fervor nacionalista caboverdiano encontra outrossim sustentáculo na subjugação das reivindicações do povo africander (afrikaaner no respectivo idioma afrikaans) da África do Sul pelo Império Britânico, numa época em que, salvos o caso exemplar, mas trágico, do Haiti e o caso falhado das Filipinas de Aguinaldo, o papel determinante, dirigente ou preponderante na desagregação dos impérios coloniais cabe às elites brancas crioulas nativizadas nas terras colonizadas das Américas, da África e da Oceânia.
Nesta obra, pretendo, pois, repensar em parte as questões levantadas nos Problemas de Género que provocaram desorientação, e reflectir sobre o funcionamento da hegemonia heterossexual no forjar de matérias sexuais e políticas. Este livro, como reformulação crítica de práticas teóricas distintas – entre elas os estudos feministas e queer –, não se quer programático. Ainda assim, enquanto tentativa de clarificar as minhas «intenções», parece destinado a gerar um novo conjunto de equívocos. Que ao menos sejam equívocos produtivos.
De um encontro com os autores de Tribuna Negra Origens do Movimento Negro em Portugal (1911-1932), Cristina Roldão, José Pereira e Pedro Varela, resultou uma longa conversa. Como postura de investigação, a formulação interrogativa, assumindo as lacunas, deixa no ar o que ainda não sabemos: “o que elas terão dito?” “o que terão feito?”, criando mais perguntas à pesquisa sobre a Lisboa negra do início do século XX. Aliás, a sensação ao ler o livro é a de que cada capítulo dava um outro livro. Os autores foram aos arquivos, aos jornais feitos por negros, e alguma literatura, de Mário Pinto de Andrade saliente-se "As Origens do Nacionalismo Africano", e deixam-nos pistas de figuras fundamentais, organizações, coletivos, de como circularam de ideias, como se configurou o internacionalismo negro com as suas disputas, estratégias e linhas de força. Esclarecem sobe as distintas posições sobre o colonialismo português e o trabalho forçado em São Tomé ("a crítica ao colonialismo não era ainda o anticolonialismo"), o debate sobre descriminação racial, o papel político de mulheres negras, a população negra que trabalhava em Lisboa, e tanto mais. A metáfora da "conversa interna" insere-se na vontade de continuar as pegadas de uma historiagrafia não eurocêntrica, na busca de si.
O filme Segredos do Putumayo, do realizador brasileiro Aurélio Michiles, centra-se no universo do ciclo da borracha na Amazónia peruana do início do século XX, e pretende pôr em foco o sistema de mão-de-obra escrava indígena e o consequente genocídio dos povos originários provocados por este negócio. O relato da tragédia é conduzido por um cônsul britânico, o irlandês Roger Casement (1864-1916), que viajou pelas margens do rio Putumayo para investigar as denúncias contra a Peruvian Amazon Company (PAC), empresa dirigida pelo peruano Julio César Arana em associação com investidores britânicos.
Já entendemos a predisposição cissexista e trans-exclusionária da larga maioria das instituições artísticas e culturais portuguesas. Somos capazes, confio, de reconhecer um recorte pelo qual corpas queer são constituídas enquanto autoras e estórias queer são constituídas enquanto obras, desde que se salvaguarde a distância crucial que separa “queer” de “trans”. Corpas e estórias trans importam, neste paradigma, como tópicos. Como objetos formais, figuras de estilo, artefactos ocasionais. Como elementos variáveis na produção do espetáculo, e na preservação do espetáculo da norma enquanto tal.
O IV Encontro de Cultura Visual: Reparações, organizado por Ana Cristina Pereira (aka Kitty Furtado) e Inês Beleza Barreiros, coordenadoras do Grupo de Cultura Visual da SOPCOM – Associação Portuguesa para as Ciências da Comunicação, terá lugar nos dias 23 e 24 de Junho, na mala voadora, no Porto. Este encontro, que terá uma conferência inaugural da politóloga, historiadora e ativista Françoise Vergès, “Imaginando um pós-museu”, juntará investigadores, artistas e ativistas para juntes pensarem o projeto de reparação do mundo estilhaçado em que vivemos como um programa de “contravisualidade”.
Onde tudo definhava já, o amarelo seco tornou-se num verde triunfante. As chuvas fustigam os milheirais em Nguer Malal, enquanto um chauffeur zeloso evita as crateras da estrada mal cuidada. Fico impaciente nos bancos de trás.
Louga, terre des modou modou.
Aviso: não me digas o que pensar! Ainda menos com o sufoco do ar húmido e quente.
No Cavaleiro e a Sombra de Boris Diop, Khadija, a mulher corajosa, desaparecida há oito anos, manda missiva a Lat Sukabé. Lat tem pinta de otário excessivamente romântico e deixa tudo porque a morta afinal não está morta.
Kebemer, a terra de Wade.
Ngaye, a terra de todas as sandálias.
A prática da desobediência não violenta no Sul da Ásia não trouxe resultados imediatos, mas a participação de tropas coloniais na Segunda Guerra Mundial e a onda de emancipação dos povos coloniais que se seguiu tornaram a posição britânica insustentável. A utilização da mesma estratégia da desobediência civil não violenta advogada por Martin Luther King nos Estados Unidos na luta pelos direitos civis da população afro-americana acabou igualmente por dar os seus frutos na década de 1960, face ao agravamento da Guerra Fria e ao incontornável argumento de os líderes do chamado mundo livre oprimirem a sua própria população.
Esta estratégia tinha dois pressupostos: a firmeza da ação coletiva de desobediência e a sensibilidade de parte da maioria opressora ou do poder colonial. Tratava-se de envergonhar a parte dominante com um comportamento que não podia ser acusado de violento e que expunha as contradições do sistema de valores dos próprios opressores. Nos dois casos aqui mencionados, tanto a população norte-americana como o poder britânico tinham saído de uma guerra contra o imperialismo nazifascista, virando-se em seguida contra a emergência de regimes comunistas. Os valores de democracia e tolerância da suposta sociedade livre eram incompatíveis com a perpetuação de racismo e colonialismo, ou seja, com a opressão e a gestão de sociedades contra a vontade indígena. O próprio conceito de sociedade colonial governada por colonizadores alheios às populações locais tornara-se obsoleto.
Não há uma folha num caderno de notas, como diz também Stuart Hall, a dar-nos as respostas ao que fazer. Ramos de Almeida de alguma forma também o diz ao citar Marx quando este escreve que uma coisa é uma ferramenta para analisar e compreender o mundo, outra são as condições concretas ou conjunturais em que ele se nos apresenta. Proponho que se olhe atentamente então para os rios que correm (o movimento LGBTQIA+, o movimento antirracista, o movimento feminista, os movimentos pelo clima, os movimentos de indígenas que impedem a construção de um oleoduto). Eles já materializam a luta. Não se trata, portanto, de olhar para além destas agendas, trata-se de olhar com e através delas.
Estas imagens mimetizam a "negrita" da marca, à excepção de que Gisela e ROD nos olham de frente e não se mostram de perfil. Tornam-se, de repente, um objeto para os/as brancos/as observarem (Kilomba), mas agora causam desconforto, da mesma forma que ser servida uma chávena de café desta marca por uma mulher negra me causa mal estar. Numa loja de recuerdos de um museu fictício, onde nenhum dos objetos pode ser comprado, Gisela Casimiro e ROD nomeiam o seu trabalho Priceless, trocando a língua colonial pela língua imperial, a língua em que se faz comércio global e se tomam decisões políticas. Ambos se apropriam desta língua para dizerem, em última análise: "é assim que nos representam e não é esta a representação que queremos”.
O cinema angolano e o realizador Zezé Gamboa foram homenageados no Festival Internacional de Cinema de Dakhla, que decorreu de 2 a 8 de junhom na cidade marroquina. Zézé Gamboa foi reconhecido na cerimónia do Festival pela “força visionária por detrás da câmara, um talento criativo que transcende fronteiras e remodela paisagens cinematográficas. Com as suas narrativas inspiradoras e filmes visualmente impressionantes, teve um impacto significativo sobre o mundo do cinema, nomeadamente no domínio do cinema africano”.
Eu tinha medo de que o Mateus descobrisse que eu andava a mexer nas coisas dele. Mas, mesmo assim, não recusei o desafio. Despedimo-nos e fomos cada um para o seu caminho. A caminho de casa, dei por mim, mais do que uma vez, a pensar naquela ligação que o Marley tinha feito. Estava dividido. Parte de mim estava desmoralizada com a ideia de que o castelo do texto “As Belezas da Cidade-Baixa” podia não ser aquilo que eu imaginava. E a outra parte preferia acreditar que o castelo descrito na carta não era o mesmo castelo da Cidade-Baixa. Esta última, defendia que não se tratava de nada mais do que a fértil e sempre conspiradora imaginação do meu primo a armar mais uma das suas. Já na minha rua, curvei-me para amarrar os atadores e deparei-me com o Didi. Ergui a cabeça. Cheirava a cigarro, cerveja e não dizia coisa com coisa.
– Tens aí cem kwanza? – chutou, enquanto andava num passo descoordenado.
É difícil aceitar como desculpa a ignorância ou a falta de noção, depois de tanto livro escrito; tanta palestra, tanta aula, tanta oficina, tanto fórum sobre o heteropatriarcado. O texto acaba por provar como Boaventura vem aprendendo seletivamente, e de acordo com seus interesses, as lições das lutas sociais feministas e por direitos humanos. Não aprendeu, por exemplo, o que significa responsabilização. Uma autocrítica vazia de responsabilização é apenas mais um passo de quem tem poder para controlar a narrativa.
A reivindicação da liberdade de se apossar soberanamente do processo histórico, como realça o discurso cabraliano, será doravante entendida como sinónima tanto do resgate da dignidade africana do colonizado, por demais vilipendiada no seu direito básico de existir segundo a sua própria historicidade identitária e os seus próprios modelos culturais, como também de todos os pressupostos políticos e culturais da produção desalienada das condições de emergência de um ser humano reconciliado com as suas próprias história e cultura e liberto do estado de subjugação política, do atraso endémico, da miséria, do medo, do sofrimento e da ignorância resultantes da dominação colonial e do correlativo subdesenvolvimento crónico das ilhas. 
Na segunda metade do século XIX, o francês Napoleão III impunha um império no México e oferecia-o a um arquiduque austríaco. Em 1864, chegava ao Porto de Veracruz Maximiliano de Habsburgo, imperador de fantasia de um México invadido por França, com um governo republicano em fuga e sabotado pela Igreja e conservadores. Três anos, durou o absurdo. 
Quero dizer, pelo seu contrário, isto é,
pela arte de não se guardar de inconveniências, que atravessa todo o livro
melhor dizendo, o livro é atravessado tacitamente pelas perguntas:
O que fazer de tais tentações e estorvos?
Chamar por eles, dar-lhes a volta?
Como tecê-los agora, de novo?
Tecer-lhes um estojo onde os guardar?
Guardar ou não deles a distância? 
É esse slogan, criado por Monroe, Secretário de Estado estado-unidense, que inspiraria Eugénio Tavares no seu slogan A África aos Africanos na expressão, a partir do seu exílio norte-americano, da sua inusitada veia luso-ultramarina e regionalista caboverdiana consubstanciada na sua reivindicação de autonomia político-administrativa para Cabo Verde. O desvanecimento e a dissipação do fervor nacionalista caboverdiano encontra outrossim sustentáculo na subjugação das reivindicações do povo africander (afrikaaner no respectivo idioma afrikaans) da África do Sul pelo Império Britânico, numa época em que, salvos o caso exemplar, mas trágico, do Haiti e o caso falhado das Filipinas de Aguinaldo, o papel determinante, dirigente ou preponderante na desagregação dos impérios coloniais cabe às elites brancas crioulas nativizadas nas terras colonizadas das Américas, da África e da Oceânia. 
Nesta obra, pretendo, pois, repensar em parte as questões levantadas nos Problemas de Género que provocaram desorientação, e reflectir sobre o funcionamento da hegemonia heterossexual no forjar de matérias sexuais e políticas. Este livro, como reformulação crítica de práticas teóricas distintas – entre elas os estudos feministas e queer –, não se quer programático. Ainda assim, enquanto tentativa de clarificar as minhas «intenções», parece destinado a gerar um novo conjunto de equívocos. Que ao menos sejam equívocos produtivos. 
De um encontro com os autores de Tribuna Negra Origens do Movimento Negro em Portugal (1911-1932), Cristina Roldão, José Pereira e Pedro Varela, resultou uma longa conversa. Como postura de investigação, a formulação interrogativa, assumindo as lacunas, deixa no ar o que ainda não sabemos: “o que elas terão dito?” “o que terão feito?”, criando mais perguntas à pesquisa sobre a Lisboa negra do início do século XX. Aliás, a sensação ao ler o livro é a de que cada capítulo dava um outro livro. Os autores foram aos arquivos, aos jornais feitos por negros, e alguma literatura, de Mário Pinto de Andrade saliente-se "As Origens do Nacionalismo Africano", e deixam-nos pistas de figuras fundamentais, organizações, coletivos, de como circularam de ideias, como se configurou o internacionalismo negro com as suas disputas, estratégias e linhas de força. Esclarecem sobe as distintas posições sobre o colonialismo português e o trabalho forçado em São Tomé ("a crítica ao colonialismo não era ainda o anticolonialismo"), o debate sobre descriminação racial, o papel político de mulheres negras, a população negra que trabalhava em Lisboa, e tanto mais. A metáfora da "conversa interna" insere-se na vontade de continuar as pegadas de uma historiagrafia não eurocêntrica, na busca de si. 
O filme Segredos do Putumayo, do realizador brasileiro Aurélio Michiles, centra-se no universo do ciclo da borracha na Amazónia peruana do início do século XX, e pretende pôr em foco o sistema de mão-de-obra escrava indígena e o consequente genocídio dos povos originários provocados por este negócio. O relato da tragédia é conduzido por um cônsul britânico, o irlandês Roger Casement (1864-1916), que viajou pelas margens do rio Putumayo para investigar as denúncias contra a Peruvian Amazon Company (PAC), empresa dirigida pelo peruano Julio César Arana em associação com investidores britânicos. ![As artes & as [cis]ões, os conluios vitais, os virais, as políticas do que agora podemos e todos estes métodos instáveis para irmos fazendo um depois](https://www.buala.org/sites/default/files/imagecache/thumb/2023/06/salome.jpg "As artes & as [cis]ões, os conluios vitais, os virais, as políticas do que agora podemos e todos estes métodos instáveis para irmos fazendo um depois")
Já entendemos a predisposição cissexista e trans-exclusionária da larga maioria das instituições artísticas e culturais portuguesas. Somos capazes, confio, de reconhecer um recorte pelo qual corpas queer são constituídas enquanto autoras e estórias queer são constituídas enquanto obras, desde que se salvaguarde a distância crucial que separa “queer” de “trans”. Corpas e estórias trans importam, neste paradigma, como tópicos. Como objetos formais, figuras de estilo, artefactos ocasionais. Como elementos variáveis na produção do espetáculo, e na preservação do espetáculo da norma enquanto tal. 
O IV Encontro de Cultura Visual: Reparações, organizado por Ana Cristina Pereira (aka Kitty Furtado) e Inês Beleza Barreiros, coordenadoras do Grupo de Cultura Visual da SOPCOM – Associação Portuguesa para as Ciências da Comunicação, terá lugar nos dias 23 e 24 de Junho, na mala voadora, no Porto. Este encontro, que terá uma conferência inaugural da politóloga, historiadora e ativista Françoise Vergès, “Imaginando um pós-museu”, juntará investigadores, artistas e ativistas para juntes pensarem o projeto de reparação do mundo estilhaçado em que vivemos como um programa de “contravisualidade”. 
Onde tudo definhava já, o amarelo seco tornou-se num verde triunfante. As chuvas fustigam os milheirais em Nguer Malal, enquanto um chauffeur zeloso evita as crateras da estrada mal cuidada. Fico impaciente nos bancos de trás.
Louga, terre des modou modou.
Aviso: não me digas o que pensar! Ainda menos com o sufoco do ar húmido e quente.
No Cavaleiro e a Sombra de Boris Diop, Khadija, a mulher corajosa, desaparecida há oito anos, manda missiva a Lat Sukabé. Lat tem pinta de otário excessivamente romântico e deixa tudo porque a morta afinal não está morta.
Kebemer, a terra de Wade.
Ngaye, a terra de todas as sandálias. 
A prática da desobediência não violenta no Sul da Ásia não trouxe resultados imediatos, mas a participação de tropas coloniais na Segunda Guerra Mundial e a onda de emancipação dos povos coloniais que se seguiu tornaram a posição britânica insustentável. A utilização da mesma estratégia da desobediência civil não violenta advogada por Martin Luther King nos Estados Unidos na luta pelos direitos civis da população afro-americana acabou igualmente por dar os seus frutos na década de 1960, face ao agravamento da Guerra Fria e ao incontornável argumento de os líderes do chamado mundo livre oprimirem a sua própria população.
Esta estratégia tinha dois pressupostos: a firmeza da ação coletiva de desobediência e a sensibilidade de parte da maioria opressora ou do poder colonial. Tratava-se de envergonhar a parte dominante com um comportamento que não podia ser acusado de violento e que expunha as contradições do sistema de valores dos próprios opressores. Nos dois casos aqui mencionados, tanto a população norte-americana como o poder britânico tinham saído de uma guerra contra o imperialismo nazifascista, virando-se em seguida contra a emergência de regimes comunistas. Os valores de democracia e tolerância da suposta sociedade livre eram incompatíveis com a perpetuação de racismo e colonialismo, ou seja, com a opressão e a gestão de sociedades contra a vontade indígena. O próprio conceito de sociedade colonial governada por colonizadores alheios às populações locais tornara-se obsoleto. 
Não há uma folha num caderno de notas, como diz também Stuart Hall, a dar-nos as respostas ao que fazer. Ramos de Almeida de alguma forma também o diz ao citar Marx quando este escreve que uma coisa é uma ferramenta para analisar e compreender o mundo, outra são as condições concretas ou conjunturais em que ele se nos apresenta. Proponho que se olhe atentamente então para os rios que correm (o movimento LGBTQIA+, o movimento antirracista, o movimento feminista, os movimentos pelo clima, os movimentos de indígenas que impedem a construção de um oleoduto). Eles já materializam a luta. Não se trata, portanto, de olhar para além destas agendas, trata-se de olhar com e através delas. 
Estas imagens mimetizam a "negrita" da marca, à excepção de que Gisela e ROD nos olham de frente e não se mostram de perfil. Tornam-se, de repente, um objeto para os/as brancos/as observarem (Kilomba), mas agora causam desconforto, da mesma forma que ser servida uma chávena de café desta marca por uma mulher negra me causa mal estar. Numa loja de recuerdos de um museu fictício, onde nenhum dos objetos pode ser comprado, Gisela Casimiro e ROD nomeiam o seu trabalho Priceless, trocando a língua colonial pela língua imperial, a língua em que se faz comércio global e se tomam decisões políticas. Ambos se apropriam desta língua para dizerem, em última análise: "é assim que nos representam e não é esta a representação que queremos”. 
O cinema angolano e o realizador Zezé Gamboa foram homenageados no Festival Internacional de Cinema de Dakhla, que decorreu de 2 a 8 de junhom na cidade marroquina. Zézé Gamboa foi reconhecido na cerimónia do Festival pela “força visionária por detrás da câmara, um talento criativo que transcende fronteiras e remodela paisagens cinematográficas. Com as suas narrativas inspiradoras e filmes visualmente impressionantes, teve um impacto significativo sobre o mundo do cinema, nomeadamente no domínio do cinema africano”. 
Eu tinha medo de que o Mateus descobrisse que eu andava a mexer nas coisas dele. Mas, mesmo assim, não recusei o desafio. Despedimo-nos e fomos cada um para o seu caminho. A caminho de casa, dei por mim, mais do que uma vez, a pensar naquela ligação que o Marley tinha feito. Estava dividido. Parte de mim estava desmoralizada com a ideia de que o castelo do texto “As Belezas da Cidade-Baixa” podia não ser aquilo que eu imaginava. E a outra parte preferia acreditar que o castelo descrito na carta não era o mesmo castelo da Cidade-Baixa. Esta última, defendia que não se tratava de nada mais do que a fértil e sempre conspiradora imaginação do meu primo a armar mais uma das suas. Já na minha rua, curvei-me para amarrar os atadores e deparei-me com o Didi. Ergui a cabeça. Cheirava a cigarro, cerveja e não dizia coisa com coisa.
– Tens aí cem kwanza? – chutou, enquanto andava num passo descoordenado. 
É difícil aceitar como desculpa a ignorância ou a falta de noção, depois de tanto livro escrito; tanta palestra, tanta aula, tanta oficina, tanto fórum sobre o heteropatriarcado. O texto acaba por provar como Boaventura vem aprendendo seletivamente, e de acordo com seus interesses, as lições das lutas sociais feministas e por direitos humanos. Não aprendeu, por exemplo, o que significa responsabilização. Uma autocrítica vazia de responsabilização é apenas mais um passo de quem tem poder para controlar a narrativa. 
